==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་བློ་གྲོས་སྣང་བ།
གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་བློ་གྲོས་སྣང་བ།
ནིཛདྷིབིམལསྱཱརྠཾབིཏྟོཨཏིམཧཱམཱུལབནྠིཕལཱནཱཾབིབྷེདབྷཱཔྲཛྙཱནཱམབིཧརཏིསྨ། །
གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་བློ་གྲོས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ས་ཏྭཱ་ཡ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡུལ། །དོན་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གཉིས་མེད་མོས། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རིག་འཛིན་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གང་ལས་གཤེགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཟླ་མེད་ཕུལ། །རང་གནས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་གསང་མཛོད་མཆོག །དོན་བརྒྱུད་མན་ངག་ཇི་བཞིན་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་རྒྱལ་བས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དེ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་སྐྱེལ་སོ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་
འོད་གསལ་བའི་གཉུག་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་སྟེ། ཡེ་ཐོག་གཞི་ཡི་འོད་གསལ། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཡིན། དེའི་ངང་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཤར་ཞིང་དེ་ལ་གནས་བཞིན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཅིག་མི་སྲིད་དོ། །འདི་གྲོལ་ས་ཡིན་པས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་དང་། མཐར་ཐུག་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བག་ཆགས་བཅས་དག་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་ཡིན། མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་དང་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་དོན་འདྲ། དེ་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་མེད་དེ་རང་བཞིན་མཉམ་པ་
ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཀ་དག་དང་། སྟོང་རྐྱང་མིན་པས་གསལ་བ་རིས་མེད་དམ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་རང་གསལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཞེས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དག་པའི་ཆ་ནས་དབྱིངས། རང་གདངས་གསལ་བའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། གཉུག་མའི་སེམས། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས། གཉུག

【汉语翻译】
对本有光明心之意义的观察，大圆满基道果之辨别智慧显现。
对本有光明心之意义的观察，大圆满基道果之辨别智慧显现。
尼扎提比玛拉西亚尔唐比托阿提玛哈木拉班提帕拉南比贝达巴普拉吉那纳玛比哈拉斯提斯玛。
名为对本有光明心之意义的观察，大圆满基道果之辨别智慧显现之论著。
那摩咕噜曼殊师利吉那那萨埵亚。本来清净本有金刚心，自性光明无为之界，轮涅遍布各自自明之境，胜义大圆满中无二信。诸佛菩萨持明圣众，从中逝去之殊胜无上道，自住智慧意之秘密藏，如实于此阐明意义传承口诀。如是，诸佛所善说之经与续之法门，所有彼等之意趣究竟处，乃是自性
光明之本有心俱生之智慧自性大圆满。原始基之光明，原始之住法，彼乃是诸法之究竟法性。于彼之中，轮涅之显现皆生起，且安住于彼，除此之外无有他法。此乃解脱之处，故住法胜义之法身，及究竟垢染，俱生习气皆清净之时，大乘之灭谛究竟。究竟之解脱处与大乘灭谛意义相同。彼中迷 liberation 与解脱无二，乃是自性平等
大性。无有任何戏论之本来清净，非仅空性故光明无别，或无有局限偏袒故自显任运成就。乃是轮涅一切显现之生处故，乃是慈悲遍布，如是住法胜义谛。从戏论清净之分而言乃是界，从自光明显现之分而言乃是自生智慧，界智无二之分而言乃是菩提心。本来清净任运成就，本体空性，自性光明，大悲遍布，即是具足三智慧。本有之心，胜义菩提之心，自性光明之心，本有。

【英语翻译】
An Examination of the Meaning of the Innate Luminous Mind: Wisdom Illuminating the Distinction Between Ground, Path, and Fruit in the Great Perfection.
An Examination of the Meaning of the Innate Luminous Mind: Wisdom Illuminating the Distinction Between Ground, Path, and Fruit in the Great Perfection.
Nidhidhimalasyārthaṃ bitto atimahāmūlabandhiphalānāṃ bibhedabhāprajñānāmabiharatisma.
This is the treatise called "An Examination of the Meaning of the Innate Luminous Mind: Wisdom Illuminating the Distinction Between Ground, Path, and Fruit in the Great Perfection."
Namo Guru Manjushri Jñanasattvaya. The primordially pure, innate vajra mind, the self-luminous, uncompounded expanse, the all-pervading realm of self-aware awareness in samsara and nirvana, I have unwavering faith in the ultimate Great Perfection. To the assembly of Buddhas, their heirs, vidyadharas, and noble ones, I offer the supreme, peerless path from which they departed. Here, I elucidate the essential transmission and pith instructions, the supreme secret treasury of the wisdom mind as they are. Thus, the ultimate point of all the sutra and tantra teachings well-spoken by the Buddhas is the spontaneously
luminous innate mind, the co-emergent wisdom, the very nature of the Great Perfection. The primordial luminosity of the ground, the original state of being, is the ultimate nature of all phenomena. From within it, all appearances of samsara and nirvana arise and abide, and there is no other phenomenon apart from it. This is the place of liberation, and therefore the ultimate Dharmakaya of the absolute state of being. When the ultimate obscurations, adventitious habitual tendencies, are purified, it is the ultimate cessation of suffering in the Great Vehicle. The ultimate place of liberation and the cessation of suffering in the Great Vehicle are the same in meaning. In it, delusion and liberation are non-dual, and it is the great nature of equality.
It is primordially pure, free from any elaboration, and because it is not merely emptiness, it is clear and without distinction. Because it is free from limitation and partiality, it is self-arisen and spontaneously accomplished. Because it is the source of all appearances of samsara and nirvana, it is all-pervading compassion, and thus the absolute state of being. In terms of the purity of freedom from elaboration, it is the expanse. In terms of the clarity of its own radiance, it is self-arisen wisdom. In terms of the non-duality of expanse and wisdom, it is bodhicitta. Primordially pure, spontaneously accomplished, its essence is emptiness, its nature is clarity, and its compassion is all-pervading, thus possessing the three wisdoms. The innate mind, the ultimate bodhicitta, the self-luminous mind, the innate.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་མའི་ཡིད། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ་དོན་དུ་ཐ་དད་མེད་དོ། །དེའི་ངང་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཤར་བ་ནི། མ་རྟོགས་པ་འཁོར་བའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་ཆོས་ཅན་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་གཉིས་ཆོས་ཅན་དུ་སྣང་ཞིང་མི་མཉམ་པ་བདག་གཞན་བཟང་ངན་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་། རྟོགས་པའི་ཚེ་མྱང་འདས་སམ་རྣམ་བྱང་གི་ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་
མ་འདས་པར་རྟོགས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་འཆར། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དང་ཚུལ་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་པས་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། གཉིས་སྣང་ཅན་ནི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་སྨྲ་བ་ལ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་ནམ་ཡང་གནོད་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་འཛིན་གྱི་དེའི་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཚེ། སེམས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚུལ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མི་རྙེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བས། གསང་སྙིང་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་ཡིན། སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་ཟིན་མིན་པ་དང་། སྨིན་ཟིན་མིན་པ་དེ་ཆོས་སྐུ་དངོས་མིན་པས། ད་ལྟའི་གཞི་འདི་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་ཙམ་ལས་སྟོབས་བཅུ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས་གཞི་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་དེ་དངོས་མིན་ཞེས་བསམ་མོད་ཀྱང་། ཡེ་ཐོག་གི་གཞི་དུས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་པས། སེམས་ཅན་ཀྱང་མིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མིན་ཏེ། རྟོགས་ཟིན་འཁྲུལ་ཟིན་གང་ཡང་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ལས་གཞི་སྣང་ཤར་ཚེ་གཞི་སྣང་འདི་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། གྲོལ་བ་ནི་གཞི་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ

【汉语翻译】
母性的心，心之金刚，遍布虚空之金刚持等，仅仅是自生智慧的名称而已，实际上没有差别。从它的状态中生起轮回和涅槃二者是：未证悟时，在轮回的时期，不证悟法性，以能取所取的显现，在各种各样的二元对立中显现为有法，并且不平等，显现为自他、善恶、轮回、涅槃等各种各样。证悟之时，在具有涅槃或解脱之名称的时期，由于证悟法性，证悟到一切有法都未曾超出它，虽然显现为各种各样的形态，但在界中，在如是性中，成为一味，平等性，证悟到没有二元对立的相状之时，一切都从原始解脱的佛性中显现，未曾超出。因此，如果从证悟法性自性清净的道理的角度来说，将一切显现都视为自性成佛而加以确立，这是法性的理路，所以不会错乱。具有二元对立显现者是错乱的缘故，对于说本来成佛，错乱的显现无论何时也无法损害。因此，在证悟心之法性大圆满之时，一切有法都显现为清净的自性。众生执着于八识聚，却不了解它的法性。瑜伽士们证悟心之法性智慧之时，除了那样的状态之外，连微尘许的其他心也找不到，一切法也同样显现为清净智慧的游舞，因此，《秘密藏续》中说：“佛陀之外的其他法，
佛陀自己也无法找到。”所说的就是这个意思。如果从显现的角度来说，基本身未成熟为果，未成熟的那个也不是法身本身，所以认为现在的这个基仅仅是法身的因，也不是十力现前的佛陀，因此认为基位的法身不是真实的。但是，如果仅仅从原始的基位角度来说，没有解脱和迷乱的名称，既不是众生也不是佛陀，因为不可能已经证悟或已经迷乱。从那之中，当基显现生起时，从这个基显现中有解脱和迷乱两条道路，但是，解脱是如实证悟基

【英语翻译】
The maternal mind, the vajra of mind, the all-pervading vajradhara of space, etc., are merely different names for that self-originated wisdom, but in reality, there is no difference. From its state, the two, samsara and nirvana, arise: When not realized, in the time of samsara, not realizing the dharmata, with the appearance of grasper and grasped, in various dualities, it appears as phenomena, and unequally, appearing as self and other, good and bad, samsara, nirvana, and various others. At the time of realization, in the time with the name of nirvana or liberation, because of realizing the dharmata, realizing that all phenomena have not gone beyond it, although appearing in various forms, in the realm, in suchness, it becomes one taste, equality, and when realizing that there are no characteristics of duality, everything appears from the beginning as self-liberated buddha-nature, without exceeding it. Therefore, if from the point of view of realizing the principle of dharmata, self-nature, and complete purity, all appearances are regarded as naturally enlightened and established, this is the reasoning of dharmata, so there is no confusion. Those with dualistic appearances are confused, so the appearance of confusion can never harm the statement that one is originally enlightened. Therefore, at the time of realizing the Great Perfection of the dharmata of mind, all phenomena appear as pure self-nature. Sentient beings grasp at the eight aggregates of consciousness, but do not know its dharmata. When yogis realize the wisdom of the dharmata of mind, they do not find even a particle of another mind other than that state, and all dharmas similarly appear as the play of pure wisdom, therefore, from the Guhyagarbha Tantra: "Other dharmas than the Buddha,
the Buddha himself cannot find." This is the meaning of what is said. If viewed from the perspective of appearance, the ground itself has not yet matured into the result, and that which has not yet matured is not the dharmakaya itself, so it is thought that this present ground is merely the cause of the dharmakaya, and is not yet a buddha with the ten powers manifest, so the dharmakaya of the ground-time is not real. However, if viewed solely from the perspective of the original ground-time, there is no term for liberation or delusion, so it is neither sentient being nor buddha, because it is impossible to have already realized or already been deluded. From that, when the ground-appearance arises, although there are two paths of liberation and delusion from this ground-appearance, liberation is to realize the ground as it is.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་བྱུང་ཞིང་། འཁྲུལ་པ་ནི་གཞི་མ་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས།གཞི་སྣང་ཉིད་ཤར་ཚེ་རྟོགས་ནས་ཡེ་ཐོག་ཀ་དག་གི་གྲོལ་བར་ཕྱིན་ཚེ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས། སྟོབས་བཅུ་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་ལ་སྟོབས་སོགས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ལས་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་གྱུར་དུ་
གཟིགས་མི་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེས་ན་གཞི་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་གྱུར་དུ་སྣང་མི་སྣང་ནི། གཞི་ཙམ་གྱི་ངོས་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དེ་ཇི་བཞིན་པར་རྟོགས་པ་པོ་སངས་རྒྱས་དང་། མ་རྟོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྣང་ངོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱེ་དགོས་ཏེ། གདོད་མ་གཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་འཁོར་འདས་གང་གི་དུས་སུའང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་གཉུག་མ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་དེའི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལས་མ་གཡོས་ན་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་དབུས་མཐའ་ལས། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་འདི་གློ་བུར་བྱུང་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་གློ་བུར་བས་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུགས་དེའི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་མེད་དང་། ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ཡོད་དམ་མེད་བཅས་བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་ལས་མ་གཡོས་པའི་དུས་ན་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ་ཙམ་དུ་གནས་པར་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། དེའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་བྱུང་བས། དག་པའི་
ཡོན་ཏན་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཡིན་རུང་། དེ་དང་དེའི་ཆར་འབྱེད་པ་མེད་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་སློབ་པའི་ཡེ་སྟོང་འོད་གསལ་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་མཉམ་བཞག་ལྟར་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་དེས་ཡུལ་གནས་དང་གནས་མིན། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་སོགས་མཁྱེན་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་དཔྱད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དབྱིངས་ལ་འཆར་རུང་གི་ཆ་ཙམ་དུ་འདོད་དམ་ཞེ་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པའི་གཞིའི་ལྡོག་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་བ་མེད་དེ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། ང་མེད་

【汉语翻译】
而生，错乱是由于未证悟基而生。因此，当基显现本身显现时，证悟并到达原始本来清净的解脱时，就是证悟现前的佛，因此，十力现前存在。因此，虽然基上不存在力等涅槃的功德，但本来就具备，但只有证悟圆满的佛才能完全现见其功德，即使是十地的大菩萨也无法完全现见，更何况是凡夫。因此，基的功德是否完全显现，不是从基本身的角度而言，而是要根据如实证悟基的佛和未证悟的众生的显现来区分。原始基的法性在轮回或涅槃的任何时候都不会改变，这被称为本性。解脱和错乱都是从其力量中显现的突发事件。如果基没有动摇，则轮回和涅槃都不会显现。因此，中边论中说：轮回和涅槃，这二者是突发产生的。如是，以突发事件未区分轮回和涅槃的原始基之安住方式的自性而言，十力的智慧是否现前存在，以及圆满报身之相好和净土等是否圆满存在等，都不是应该思考之处。在未从基动摇之时，只能说安住于空明无边大之中。因为那时未出现佛和众生之二，所以，虽然清净的功德无有分别，但因为没有区分此和彼，所以是不可思议的。例如，就像圣者学道的空性光明中，二取消失的等持一样，没有任何戏论存在。十力是能知智慧，从其所知境处和非境处，所化众生的根器、意乐、想法等了知方式的角度来观察。那么，如所有智和身等广大的功德，是否只是认为是在法界中可以显现的部分呢？如果从基、道、果三者区分的基的角度承认那样，也是随顺显现方式而说的，所以没有不可行的。在大圆满的续部中说：我无。

【英语翻译】
arising from that, and confusion arises from not realizing the ground. Therefore, when the ground appearance itself arises, one realizes and goes to the liberation of original purity, then one is a Buddha of manifest realization, therefore, the ten powers are manifestly present. Therefore, although the qualities of nirvana, such as powers, do not abide in the ground, they are inherently present, but only a Buddha with perfect realization can fully manifest those qualities, even the great bodhisattvas of the ten bhumis cannot fully manifest them, let alone ordinary beings. Therefore, whether all the qualities of that ground are manifestly apparent or not is not from the perspective of the ground itself, but must be distinguished according to the appearance of the Buddha who truly realizes the ground and the sentient beings who do not realize it. The nature of the original ground, which does not change at any time in samsara or nirvana, is called intrinsic. Both liberation and confusion are sudden events that arise from its power. If the ground does not waver, neither samsara nor nirvana will appear. Therefore, it is said in the Madhyāntavibhāga: Samsara and nirvana, these two arise suddenly. Thus, in terms of the nature of the original ground's abiding, which is not distinguished by sudden events in either samsara or nirvana, it is not a place to consider whether the wisdom of the ten powers is manifestly present, and whether the marks and signs of the enjoyment body and the pure lands, etc., are completely present or not. When one has not wavered from the ground, one can only say that one abides in the great expanse of emptiness and clarity. Because the two, Buddha and sentient beings, have not arisen at that time, although the pure qualities are undifferentiated, they are inconceivable because there is no distinction between this and that. For example, like the samadhi in which dualistic appearances have subsided in the emptiness and luminosity of a noble one in training, there is no elaboration whatsoever. The ten powers are the knowing wisdom, and they must be examined from the perspective of how they know the objects and non-objects, the faculties, inclinations, and thoughts of the beings to be tamed. Then, are the qualities of the omniscient wisdom and the vast qualities of the body, etc., only considered to be the part that can appear in the dharmadhatu? If one acknowledges that from the perspective of the ground, which is distinguished into the three, ground, path, and result, it is also said in accordance with the way things appear, so there is nothing unfeasible. In the tantras of Dzogchen, it is said: I am without.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྔོན་རོལ་ན་གཞི་འདི་ལྟར་གནས་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །ངོ་བོ་དེ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགག་པར་གསལ་བ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་སོ། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །
མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མིང་མེད། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་མེད་པའོ། །བརྟགས་པས་ཡོད་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །གང་དུ་མ་ཕྱིའི་ཆོས་ཉིད་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཚིག་མེད་བརྗོད་པ་གྲུབ་པ་མེད། །མཐའ་ལ་མི་གནས་རང་རིག་དང་། །བརྗོད་འཛིན་མིང་གི་མཐའ་ཟད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱི་གྲངས་མེད་ལ། །གཉིས་སྣང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད། །མཚན་ཉིད་གང་དུའང་ཕྱེ་བ་མེད། །ཡུལ་ཅན་རགས་པ་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞི་ལས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ཁས་ལེན་མི་རུང་བས། གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚད་འབྲས་བུ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་མི་རིགས་ཏེ། གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་མིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཐོག་གི་གཞི་མ་གཡོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞི་སེམས་ཅན་དང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་དུ་ཁས་ལེན་པ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་དུས་ན་སུ་ཞིག་གིས། འདི་ནི་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་ཁམས། འདི་ནི་ལམ། འདི་ནི་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་
ཞེས་བརྗོད་པའང་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་གཡོས་ཏེ་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ན། གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་། ཡེ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིག་པས་དག་པ་འགྲུབ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པའང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཆ་ཟད་པ་ན། ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་བཞིན་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པའང་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས

【汉语翻译】
在它之前，基 இவ்வாறு 存在着。基被称为大 первозданный。它的本质存在于自性、慈悲这三种形态中。本质是不变的智慧，不间断地显现。被称为童瓶身的安住方式。自性是五光不灭的显现。慈悲的显现就像无云的虚空。如是说。在破斥论中说：本质是 первозданный 智慧。
没有被称为无明的存在之名。没有一和二的数字。通过考察，不存在有和无的成立。在任何地方，从本初的法性中，甚至连智慧也不成立。没有词语，没有言说成立。不住于边，自明智，言说执着的名称穷尽。没有原因，没有条件的数量，没有二元显现的境和有境。在任何地方都没有区分自性。有境粗大穷尽。如是等等所说之义，应当如是理解。如果是这样，因为不能承认从基中圆满具足功德，所以不能承认基本身是周遍的果位本初成佛的自性。只能承认基是自性清净的佛，如果认为不是证得二净圆满的究竟果位的体性成佛，那么，对于这样 первозданный 的基，在未动摇的情况下，不承认基是众生，果是佛，无有差别。在佛和众生没有分别的时候，谁会说：这是基众生的蕴界，这是道，这是究竟清净的果位？
因此，当基的基现动摇，显现为众生和佛两种时，基众生的蕴界处等，也以从一开始就断除障碍的蕴界处，自性清净空性的智慧来成立清净。虽然显现为佛和众生两种，但安住于轮回涅槃平等性，也由大平等性的法性来成立。像这样确定之后，从串习圆满中，当二障及其习气清净时，当遮蔽法性的部分穷尽时，就会生起如实照见法性的佛的等持智慧。安住于此等持，无论有多少法，也不会超出此法性。

【英语翻译】
Prior to that, the ground exists in this way. The ground is called the Great Primordial. Its essence exists in the three forms of nature, compassion. The essence is the unchanging wisdom, appearing without interruption. It is called the abiding mode of the youthful vase body. Nature is the uninterrupted appearance of the five lights. The appearance of compassion is like a cloudless sky. Thus it is said. In the Refutation it is said: Essence is Primordial Wisdom.
There is no name of existence called ignorance. There is no number of one and two. Through examination, there is no establishment of existence and non-existence. In any place, from the very nature of reality, even wisdom is not established. There are no words, no speech is established. Not abiding at the edge, self-awareness, the end of the name of clinging to speech. Without cause, without number of conditions, there is no duality of object and subject. There is no distinction of nature in any place. The coarse subject is exhausted. The meaning of what is said, such as this, should be understood as such. If it is so, since it is not permissible to admit the complete perfection of qualities from the ground, it is not appropriate to admit that the ground itself is the nature of the all-pervading fruit, the primordial Buddha. It can only be admitted that the ground is the Buddha of self-nature purity, if it is thought that it is not the attainment of the ultimate fruit of the two-fold purity, then, for such a primordial ground, without shaking, it is not admitted that the ground is sentient beings, and the fruit is Buddha, without difference. When there is no distinction between Buddha and sentient beings, who would say: This is the aggregate of the ground sentient beings, this is the path, this is the ultimate pure fruit?
Therefore, when the ground appearance of the ground shakes, appearing as two, sentient beings and Buddha, the aggregates and sense bases of the ground sentient beings are also purified by the wisdom of self-nature purity emptiness, from the aggregates and sense bases that have been free from obscurations from the beginning. Although appearing as two, Buddha and sentient beings, abiding in the equality of samsara and nirvana is also established by the nature of the Great Equality. After establishing it in this way, from the perfection of habituation, when the two obscurations and their imprints are purified, when the part that obscures the nature of reality is exhausted, the samadhi wisdom of the Buddha who directly sees the nature of reality as it is will arise. Abiding in this samadhi, no matter how many phenomena there are, they will not go beyond this nature of reality.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གནད་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་ཅིག་ཆར་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་བྱས་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་ཡིན་ཡང་། སྒྲིབ་གཉིས་མ་སྤང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པར་མ་ཟད། སྒྲིབ་གཉིས་ཅི་རིགས་
སྤངས་པའི་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཅི་རིགས་མངོན་དུ་གྱུར་ནའང་། སངས་རྒྱས་ལྟར་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱིངས་དེ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཡིན་པ་ཙམ་གཟིགས་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་གཟིགས་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་མིན་པས། དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ངང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དང་། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་རུང་མ་གྱུར་རུང་།
དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་རུང་མ་སྣང་རུང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ། མ་དག་འཁོར་བ་ལྟར་སྣང་བའི་གཞི་རྣམས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོངས་པ་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་ཡིན་ལ། ལྟ་བས་ཇི་ལྟར་བཅད་པ་ལྟར་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་སྤྱོད་པས་བོགས་བཏོན་པས། གཞི་ཇི་ལྟར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་དེ། སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་གིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ལྟ་བས་གཞི་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྣ

【汉语翻译】
的要点在于，同时证悟二谛，在佛的果位上，十力功德得以显现。因此，如果从法性的角度来看，法性从未被二障及其习气所染污。然而，对于尚未断除二障的众生来说，法性并没有如实显现。即使对于断除了各种二障的圣者学道者来说，法界功德的各个方面得以显现，但由于没有像佛一样完全显现法界的功德，因此没有十力智慧。考虑到这一点，如来藏仅仅是佛的境界，即使是十地自在者也只能看到法界是本具功德，而无法亲证功德的显现，经中就是这样说的。如此一来，如实照见法界究竟功德的佛陀的十力等无漏法，其数量超越尘沙，这些也都是法界的功德，而不是其他的功德。因此，一切不离法界自性清净状态的法，都以各自的本然状态存在于圆满报身佛刹清净的宫殿中，以及天神、天女、主尊和眷属等形象之中。因此，现在这些不净的显现，也都不离与法界无二无别的自生智慧的显现。无论功德是否显现，
无论显现为清净还是不清净，基、道、果的一切法，都是如来智慧一切相，自性身（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的自性中成佛。因此，将显现为不清净轮回的基，确立为清净大智慧果的自性任运成就，这就是以见解来确立本初成佛的密意。如见解所决定的那样，通过修持来实践，通过行持来增进，那么，基如何本初成佛的意义，就会在修行者的相续中显现，直至究竟佛地。当以见解将基确立为清净大平等性的究竟意义显现时，

【英语翻译】
The key point is that simultaneously realizing the two truths, the ten powers of qualities manifest in the state of Buddhahood. Therefore, if we consider the nature of reality, it has never been tainted by the two obscurations and their habitual tendencies. However, for sentient beings who have not yet abandoned the two obscurations, the nature of reality does not manifest as it is. Even for noble disciples who have abandoned various obscurations, various aspects of the qualities of the dharmadhatu manifest, but because they have not fully manifested all the qualities of the dharmadhatu like the Buddha, they do not have the wisdom of the ten powers. Considering this, the Tathagatagarbha is only the realm of the Buddha. Even the lords of the ten bhumis only see that the dharmadhatu is inherently endowed with qualities, but they cannot directly realize the manifestation of qualities. This is what is said in the sutras. In this way, the ultimate qualities of the dharmadhatu, such as the ten powers of the Buddha, which see them as they are, and the numberless uncontaminated dharmas, are also qualities of the dharmadhatu and not other qualities. Therefore, all dharmas that do not deviate from the state of the naturally pure dharmadhatu exist in their own natural state in the pure palaces of the Sambhogakaya realm, as gods and goddesses, principal deities and retinues, and so on. Therefore, even the impure appearances of the present are not separate from the appearances of self-arisen wisdom that is inseparable from the dharmadhatu. Whether qualities manifest or not,
whether they appear as pure or impure, all the dharmas of the ground, path, and fruition are enlightened in the nature of the Trikaya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) wisdom of the Tathagata. Therefore, establishing the basis that appears as impure samsara as the self-perfected nature of the pure great wisdom fruit is the way to establish the intention of primordial Buddhahood through view. As the view determines, practicing through meditation and enhancing through conduct, the meaning of how the basis is primordially enlightened will manifest in the continuum of the practitioner, up to the ultimate state of Buddhahood. When the ultimate meaning of establishing the basis as pure great equanimity through view manifests,

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཚུལ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ད་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ལྟར། གོམས་པ་རྫོགས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་གདོད་མའི་མགོན་པོས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ་བ་སྤང་དུ་མེད་པར་གཞི་སྣང་གི་ཐོག་ནས། གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐོག་
མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དགོས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་འཁྲུལ་བར་སྐྱེས་ཟིན་པས་འཁྲུལ་བ་སྤང་དུ་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་མིན་ནོ་སྙམ་ན། གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས། གཞི་སྣང་གི་དུས་ནའང་འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ངེས་ཏེ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་བ་གློ་བུར་བ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོར་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་མི་འཆར་ཡང་། དེ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དབང་བཙན་དུ་མི་བྱ་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་གནས་ལུགས་དཔྱོད་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཟིགས་པ་ལྟར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་མིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་བཅོམ་ནས་གཞི་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གྲོལ་སར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་། སྤང་བྱ་ཡེ་ནས་མེད་པར་དབྱིངས་རང་
བཞིན་རྣམ་དག་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པར་གཟིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལྟར་གཞི་ལ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་འབྲལ་མི་རུང་དུ་མེད་པར་མི་གཟིགས་ལ། སྤང་བྱ་རྣམས་ཡོད་པར་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ནས་རྒྱུན་མཐའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་དགོངས་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་གཟིགས་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡང་མེད་དེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤ

【汉语翻译】
我的宗派也称为原始佛，就像断定不能通过现行道来成就原始佛一样，也对串习圆满后显现者冠以佛的名称。像这样的意义，原始怙主显现，从基现的角度来说，没有可断除的错乱，从基上解脱，所以称为原始佛，因为原始佛的意旨是那样的，所以必须承认是原始佛。如果认为众生与此不同，因为已经生于错乱，所以有可断除的错乱，因此不是佛，那么，基上没有错乱，所以在基现之时，也确定错乱本性不存在，无论如何也不超出自性清净的法性。因此，虽然对于具有突发性错乱的众生来说，基果无别不会显现，但这只是错乱显现，所以不能将此视为权威，如云：眼耳鼻也不是量，舌身意也不是量，如果这些根是量，那么圣道对于谁又有什么用？因此，要将观察实相的无垢智慧的观察视为权威，要像普贤的观察一样，必须证成本来成佛，即使不是原始佛，也要以金刚般的智慧摧毁错乱的习气，然后在基初清净大光明的解脱处成佛，所有三世诸佛也都会看到本来没有可断除的，法界自性清净，具足无漏功德，而不会像众生所见一样，认为基上没有不可分离的果的功德，也不会认为有可断除的，因此，从普通众生到最后阶段的大菩萨之间的意念都不是权威，而要以唯一佛陀的意念，即观见三世不变法性平等性的意念为权威，从而确定基果无别大平等，除此之外，再没有更高的金刚乘宗义，应当知晓这是究竟的意义。即使如此，佛陀如实证悟法性，法性与法界无二的智慧

【英语翻译】
My school is also called Primordial Buddha, just as it is determined that the Primordial Buddha cannot be attained through the current path, the name of Buddha is also given to the one who manifests after the completion of habituation. Such a meaning, the Primordial Protector manifested, from the perspective of the ground appearance, there is no confusion to be eliminated, liberation from the ground, so it is called the Primordial Buddha, because the intention of the Primordial Buddha is like that, so it must be admitted as the Primordial Buddha. If it is thought that sentient beings are different from this, because they have already been born into confusion, so there is confusion to be eliminated, therefore they are not Buddhas, then, there is no confusion on the ground, so at the time of the ground appearance, it is also certain that the nature of confusion does not exist, and in any case, it does not go beyond the nature of self-purification. Therefore, although the inseparability of the ground and the result does not appear to sentient beings with adventitious confusion, this is just a confused appearance, so it cannot be regarded as authoritative, as it is said: eyes, ears, and nose are not valid cognitions, tongue, body, and mind are not valid cognitions, if these faculties were valid cognitions, then what use would the noble path be for anyone? Therefore, one must regard the observation of immaculate wisdom that examines reality as authoritative, and like the observation of Samantabhadra, one must prove that one is originally enlightened, even if one is not the Primordial Buddha, one must destroy the habitual tendencies of confusion with vajra-like wisdom, and then become enlightened in the liberation place of the ground, primordial purity, and great luminosity, all the Buddhas of the three times will also see that there is originally nothing to be abandoned, the nature of reality is self-purifying, and is endowed with all uncontaminated qualities, and will not, as seen by sentient beings, think that the ground does not have the qualities of the inseparable result, nor will they think that there is anything to be abandoned, therefore, the intention from ordinary sentient beings to the great bodhisattvas of the final stage is not authoritative, but one must take the intention of the sole Buddha, that is, the intention that sees the unchanging nature of reality and equality of the three times, as authoritative, thereby determining the great equality of the inseparability of the ground and the result, there is no higher Vajrayana tenet than this, and it should be known that this is the ultimate meaning. Even so, the wisdom of the Buddha who realizes the nature of reality as it is, the nature of reality inseparable from the sphere of reality

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་སྣང་བ་རྣམས་མི་བརྟན་པར་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུའམ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་སྐུ་དངོས་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་བྱ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བཞིན་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པ་
དང་། གསལ་བ་དེ་ལོངས་སྐུའི་གཞི་ཕྲ་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྔའི་གདངས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ལས་ལོངས་སྐུ་འཆར་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་རིས་མེད་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་འཆར་གཞི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས། གཞི་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རིག་པ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་མི་གཡོ་ལ། དྲི་མ་གློ་བུར་བས་ཡེ་ནས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་འཁྲུལ་བ་ག་ལ་འབྱུང་སྙམ་ན། འཁྲུལ་བ་དབྱིངས་ལ་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དབྱིངས་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་མི་སྲིད་དོ། །འོ་ན་སུ་འཁྲུལ་ན། དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བའི་སྟེང་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་དབྱིངས་ང་བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ཏེ་འཁྲུལ་ཞིང་། དབྱིངས་སྣང་གི་སྟེང་ནས་དབྱིངས་རྟོགས་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་ནས་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་འཁོར་འདས་གང་དུ་སྣང་བའི་དུས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་ངོ་བོ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་མི་སྲིད་བཞིན་དུ། གཞི་དང་ལམ་
དང་འབྲས་བུའི་བཀོད་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མུ་མེད་པ། སྔ་མཐའ་དང་ཕྱི་མཐའི་དུས་གཏུགས་པ་མེད་པ། ཤར་ལ་སོགས་ཀྱི་ཆས་ཕྱེ་བའི་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ།མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། དུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆར་འབྱེད་པ་མེད་པའི་གཞི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་མི་སྲིད་པར། དེའི་ངང་ལས་རྩལ་ཏུ་ཤར་ཞིང་རྒྱན་དང་རོལ་པར་བཀོད་པ་ཡིན་པས། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་མ་རྫོགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་སྟེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་མ་སྨིན་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ད

【汉语翻译】
如是之身如虚空般恒常坚固，轮回之显现皆为无常变异。因此，作为根本的胜义法性身或称法身，即是真正的法身，是所证之法身。如是证悟后，从无戏论之界与无二之中，观见所有法之智慧法身得以成就。明分是报身之细微究竟之基础，乃五光之显现之基础，故由此显现报身。普遍慈悲无有偏颇乃化身之究竟显现之基础。因此，基位之三身无别之觉性，本自于自性身之体性中成佛，不离如是之自性，且因无有突发之垢染而本自清净。如是本自成佛，何来迷乱之说？迷乱从未存在于界中，界亦永不可能迷乱。那么是谁迷乱呢？从界中生起之显现上执着为我，因此未能证悟界我无我之义而迷乱。从界显现上证悟界，则普贤王如来本自解脱。界的体性从解脱与迷乱二者中皆已清净，如先前一般，无论显现于轮回或涅槃之时，亦不离如是之自性。如是，根本法性清净之体性，恒常不离，而基、道、果之显现，轮回涅槃之显现广大无边，无有始末之时间，无有东西等方位的区分，总之，为法界所遍布的一切显现，在无有时间和方位分别的根本界极度清净之状态中，永不可能动摇，而从其状态中，显现为力量，并布置为庄严和嬉戏。广大啊，伟大的法！是弱小者之友伴。如是，于无有三时之大圆满中证悟，则十方三时之法无有不圆满者。因此，此乃基位之法身，因突发之障碍未清净，故未成熟为果位之体性。此乃道位之法性。

【英语翻译】
Such a body is as constant and firm as the sky, and the appearances of samsara are impermanent and changing. Therefore, the ultimate nature body, or Dharmakaya, which is the basis, is the actual Dharmakaya, which is the Dharmakaya to be realized. Having realized it in this way, the wisdom Dharmakaya, which sees all phenomena in the non-elaborate realm and non-duality, is accomplished.
The clear aspect is the ultimate subtle basis of the Sambhogakaya, which is the basis for the manifestation of the five lights, and from this the Sambhogakaya arises. All-pervasive and impartial compassion is the ultimate basis for the manifestation of the Nirmanakaya. Therefore, the awareness of the inseparability of the three Kayas at the time of the basis is primordially enlightened in the essence of the Svabhavikakaya, and does not deviate from such an essence, and is primordially untainted by adventitious impurities. If one is primordially enlightened in this way, how can delusion arise? Delusion never exists in the realm, and the realm can never be deluded. So who is deluded? By clinging to appearances arising from the realm as self, one is deluded by not realizing the meaning of the realm being selflessness. By realizing the realm from the appearances of the realm, Samantabhadra is primordially liberated. The nature of the realm is purified from both liberation and delusion, and as before, it does not deviate from suchness even when appearing in samsara or nirvana. In this way, the essence of the pure nature of the basis never wavers, and the arrangement of the basis, path, and fruit, the vast and limitless appearances of samsara and nirvana, the beginningless and endless time, the endless division of directions such as east, in short, all appearances pervaded by the Dharmadhatu, never waver from the extremely pure state of the basic realm without division of time and direction, and from that state, they manifest as power and are arranged as ornaments and play. Vast is the great Dharma! It is the friend of the small. Thus, in the Great Perfection, which is realized without the three times, there is nothing that is not complete in the Dharma of the ten directions and three times. Therefore, this is the Dharmakaya of the basis time, which has not matured into the nature of the fruit because the adventitious obscurations have not been purified. This is the Dharmata of the path time.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་དག་པའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དག་པའོ། །ཞེས་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དུས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་དང་། དག་མ་དག་ཏུ་འབྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་
ཡང་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་མི་སྲིད་པས་ན། གཞི་ཇི་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་མ་ངེས་པའི་སྣང་ཚུལ་གཞི་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དང་། ལམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟར་མི་བཞག་སྟེ། འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་གཞི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡེ་དག །ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས་སུ་གཟིགས་པའི་གཟིགས་པ་དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་སྣང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་གཟིགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་གཟིགས་ངོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་བཞེད་པ་འདི་ནི་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་མ་ཡིན་པར་སུས་ཀྱང་བརྒལ་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྣམས་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བར་ངེས་དོན་ཡིན་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ཁྱི་ཕག་སོགས་ཐ་མལ་པའི་རྒྱུད་ན་སྟོབས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་ཅི།
རྒྱུན་ཞུགས་ཞིག་གི་རྟོགས་པ་ཙམ་དང་། སོ་སྐྱེ་ཕལ་པ་ཞིག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མངོན་གྱུར་ཏུ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་དེ་འཛིན་པ་དང་། སྔགས་ནང་པ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་བཤད་པ་ལའང་། དེའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་དག་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལམ་དུ་བྱེད་ཀྱི། དེ་དང་དེ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་པས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཡིན་པར་མོས་པས་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་བདག་ལ་མེད་པས་ཕུང་ཁམས་རྣམས་སངས་རྒྱས་དངོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱང་གཞི་དབྱིངས་འད

【汉语翻译】
是清净种种的障碍。这是果位时的法性，是清净一切的忽然的障碍。这样执着，虽然在众生的显现上是这样，但就法性的状态而言，由于没有三时的区分，没有清净不清净的区分，没有众生和佛等等二法的差别，安住于平等性中，不可能稍微动摇，所以，不应把如实未证悟的不确定的显现，如基础众生之时，以及道菩萨的阶段的显现那样安立，而应在果位极其清净的佛的面前，视基础界即是本来清净，功德本来圆满的看法，那才是与如实究竟的看法之智慧住处和显现方式一切都相符的缘故。就究竟真实看法而言，一切法本来就在果位佛的体性中成佛，大圆满的教义是这样认为的，这是以究竟的理智所成立的，所以谁也无法推翻它。因此，大乘经部中，所说的如来藏具有力量等等功德，也是同样的究竟真实义。然而，就众生的显现而言，不要说普通众生狗猪等庸俗之辈的相续中没有显现十力功德，就连一个入流者的证悟，以及一个普通凡夫的智慧，也无法证实是显现的，所以，如果把所说的功德本具理解为不了义，而只承认是成佛的因，持有这种观点，以及对于密宗内外所说的基果无别，也说：那是只考虑到有成佛之因而已。以及只把清净果位五部等等本尊的形象作为道用，但那不是真实的那样，虽然生起次第者必须观想自己是真实金刚萨埵，但因为自己连佛的芝麻许的功德都没有，所以认为蕴界等不是真正的佛，以及观修密宗圆满次第的幻身和光明等等显现，也是基础界这

【英语翻译】
are purified of all kinds of obscurations. This is the nature of the fruition, the purification of all adventitious obscurations. Although this is how it appears to sentient beings, in terms of the nature of reality, there is no division of the three times, no distinction between pure and impure, no difference between sentient beings and Buddhas, etc., and it remains in equanimity, unshakable. Therefore, the uncertain appearance of not realizing the ground as it is should not be established as it appears to sentient beings at the time of the ground, or to bodhisattvas on the path. Rather, in the sight of the perfectly pure Buddha of the fruition, the ground itself is seen as primordially pure and qualities as primordially complete, because that vision is in complete accordance with the ultimate reality, the wisdom of seeing the ultimate nature. From the perspective of that ultimate true vision, all phenomena are primordially enlightened in the nature of the fruition Buddha, as asserted by the Great Perfection teachings. This is established by ultimate reasoning, and no one can refute it. Therefore, in the Mahayana sutras, the qualities of the Sugata-garbha, such as power, are said to be primordially present, and this is also the definitive meaning. However, from the perspective of the appearance to sentient beings, not to mention that ordinary sentient beings such as dogs and pigs do not manifest the ten powers, even the realization of a stream-enterer or the wisdom of an ordinary person cannot be proven to be manifest. Therefore, to interpret the statement that qualities are primordially present as provisional, and to only acknowledge it as the cause of Buddhahood, and to say that the base and fruit are inseparable in inner tantra, and that this only refers to the presence of the cause of Buddhahood, and to use only the forms of the pure fruition, the five families, etc., as the path, but not as the actual deities, although the generation stage practitioner must meditate on themselves as the actual Vajrasattva, but because they do not have even a sesame seed of the Buddha's qualities, they think that the aggregates and elements are not the actual Buddha, and the illusory body and clear light visions of the completion stage of tantra are also this basic realm.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མིན་པར། འདུས་བྱས་སེམས་ཀྱིས་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐད་ཅིག་མའི་སེམས་འགྱུར་བ་ཅན་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། དེ་མྱོང་བྱར་གྱུར་པའི་བདེན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་
པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་། དེའི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པོ་དང་མཁྱེན་བྱ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་དང་། དེ་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་གྲོལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐད་ཅིག་དང་དུ་མའི་ཆོས་ཅན། བདག་ཏུ་མི་འཛིན་ཡང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཞིག་གི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འཛིན་པས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་ཕྱོགས་ཙམ་མ་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་གང་ཟག་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྙིང་ལ་འཆང་ནས་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་འཆད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་ལ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཕྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འཆར་བདེ་བདེ་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་ཚུལ་དེའི་རྗེས་སུ་སྙེགས་པ་ན། མགོན་པོ་བྱམས་པས། དམན་པར་མོས་ཤིང་ཁམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དམན། །གྲོགས་པོ་དམན་པ་
དག་གི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་མོས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་སྟེ། ལམ་དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རླུང་བཅིང་བ་དང་། ཀུན་རྟོག་རགས་པ་བཀག་པའི་འོད་གསལ་ཉི་ཚེ་བ་སོགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་ལམ་གང་ལའང་མི་ལྟོས་ཏེ། རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། རྩོལ་བྲལ་གྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཞི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་དུ་བཀོད་ཀྱང་གནས་ལུགས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ། གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་དང་། སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
不是将无为的自性作为道，而是以有为的心来修习这个和那个的相状，在心完全清净的阶段，刹那变动的心识了知一切法，并且它具有恒常不变的金刚身，以及成为体验对象的真实的感受的大乐身，它的事业显现种种，它通过将一切法分为能知者和所知者的方式来认知，它从轮回中解脱，并且认为自己是观见如此解脱之智慧者。因此，认为从轮回的过患中清净的五蕴，是具有刹那和众多法性的，不执著为我，却将相续分为不同的，将某个特殊的人执著为佛，这样就仅仅是不了解佛的智慧身的一部分，而是将佛陀这个词安立为具有独立自性的补特伽罗，将这样的宗派观点放在心中，以这样的方式来解释所有的显密道的体系，并且批评佛的智慧身显现为无为的、具有一切相状的现象，这是没有领会大乘的意旨。然而，暂时对于小心量的人来说，似乎很容易理解，因此追随一切具有遮蔽的染污识的显现方式，就像弥勒怙主所说：
“信奉低劣，根性也极其低下，
被低劣的朋友们团团围绕，
对于甚深和广大的善说之法，
如果对此没有信心，那就成功了。”
如是说。因此，如果证悟了心的法性大圆满，就会确信轮回和涅槃无二，从本以来解脱，成就具有意义的佛陀。这条道路不依赖于任何比这更高的束缚风脉，以及阻止粗大分别念的短暂光明等等有相的道路，如云：“以十种自性无需勤奋和修持。”因此，这是无勤的乘，并且心的法性，从原始的基位状态中，即使将轮回和涅槃的显现安立为自显，但对于基位状态来说，一切显现都是身，声音是语，忆念和分别念是心的轮涅，本来就是如此。导师三身也是从菩提心所生。

【英语翻译】
It is not that one takes the nature of the unconditioned as the path, but rather, by meditating on this and that aspect with the conditioned mind, in the state where the mind is completely purified, that momentary changing mind knows all dharmas, and it possesses the vajra body that is constantly permanent, and the great bliss body that possesses the true feeling that becomes the object of experience, and its activities manifest in various ways, and it knows by way of distinguishing all dharmas into knower and known, and it is liberated from samsara, and thinks of itself as the one who sees the wisdom of such liberation. Therefore, to regard the five aggregates, which are purified from the faults of samsara, as having the nature of momentariness and multiplicity, not grasping at self, but dividing the continuum into different ones, and grasping at a particular person as a Buddha, is merely not understanding even a part of the wisdom body of the Buddha, but rather establishing the term 'Buddha' as an independent self-entity, holding such a sectarian view in one's heart, and explaining all the systems of sutra and tantra paths in that way, and criticizing the wisdom body of the Buddha appearing as unconditioned, all-aspect phenomena, is not going in the direction of the meaning of the Great Vehicle. However, for the time being, it seems easy to understand for those of small intellect, and therefore, following the way of appearance to all obscurations and the defiled consciousness, as the Protector Maitreya said:
"Having faith in the inferior, and one's disposition is also very inferior,
Surrounded by inferior friends,
For the profound and vast, well-spoken Dharma,
If there is no faith in this, then it is accomplished."
Thus it is said. Therefore, if one realizes the nature of mind, the Great Perfection, one will be certain that samsara and nirvana are non-dual, liberated from the beginning, and accomplish the Buddha of meaningfulness. That path does not depend on any path higher than that of binding the winds, and the temporary clarity that prevents coarse thoughts, etc., any path with signs, as it is said: "With ten natures, there is no need to strive and accomplish." Therefore, it is the vehicle of non-effort, and the nature of mind, from that original ground state, even if the appearance of samsara and nirvana is established as self-arisen, but for the ground state, all appearances are body, sounds are speech, and memories and thoughts are the wheel of mind, which is originally so. The three bodies of the teacher also arise from the mind of enlightenment.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་སོགས་སུ་དེའི་དགོངས་དོན་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ན་འདི་སྙོན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ལ་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་
དེ་ལ་གསར་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །སེམས་ལ་ནི་རྟོགས་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལམ་གྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་རྟོགས་བྱེད་ནི་བློ་སྟེ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་འགག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དེས་ཆོས་ཉིད་དེ་ངོ་འཕྲོད་དུས། ཡིད་རང་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེའི་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཀྱང་། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འདི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ཤར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་དེ་ཡི་དབང་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གྲོལ་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་འོད་གསལ་ལམ་གནས་ལུགས་ངོ་འཕྲོད་ན་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བས། གོམས་པ་ཆགས་པའི་ཚེ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཡིད་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། དེ་ཀུན་གཞི། དེ་གཞི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཚེ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཏན་ནས་ལོག་སྟེ་མེད་ནའང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་གདངས་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཉིད།
སྔར་གོམས་པ་དེའི་དབང་གིས་སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དཔེར་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་པ་འབྱུང་ངོ་། །ལམ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་འཆི་དུས་དང་གཉིད་མ་ཐུག་གི་དུས་སུ་ཚོགས་བརྒྱད་ལོག་རྗེས་སུ་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ། གཉུག་སེམས་ལྡོག་པ་མི་སྲིད་དེ་འདུས་མ་བྱས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ངོས་མི་ཟིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐབས་སེམས་མེད་མུན་པའི་གནས་སྐབས་ཞེས་བཏགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྡོར་བཟླས་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རྫོགས་རིམ་སྙིང་གི་ནཱ་ད་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་ཟིན་པའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ། དཀར་ལམ་དམར་ལམ་ནག་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་མཐར་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ད

【汉语翻译】
这是《普贤王如来根本续》中所说的。如果在《法界宝藏论》等著作中，按照它的意义进行阐述，那么这一点是无可否认地成立的。因此，对于这种自性本自光明的心之法性，自生智慧，没有任何戏论，
因此，对于它，新近证悟或未证悟这两种说法在法上是没有的。而对于心来说，则有证悟和未证悟两种。因此，心的法性是道所证悟的，本来就存在的如来藏，而证悟它的是智慧，即闻思修的智慧。那是听闻等分别念未止息时的意。当意认识到那个法性时，意本身也在法性的状态中证悟，没有能取和所取的差别。因此，虽然基之法性没有证悟和未证悟的说法，但要知道证悟和未证悟的说法，是由于从法性的状态中显现出来的有情之心的力量所致。如果通过解脱道认识到法性基的光明，或者说认识到实相，那么通过持续不断地修持，当习惯形成时，五根识融入于意，意融入于阿赖耶识，阿赖耶识融入于基，基融入于法性光明空性时，即使八识聚完全消失，但法性的觉性，自生光明的智慧本身，
由于先前的习惯，在没有引发因素的三种条件下，在如同虚空的比喻中，会显现出证悟光明，认识到光明。对于那些没有道的因缘的普通人来说，即使在死亡时和入睡时八识聚消失之后，法性的心或者说本觉心也不可能改变，因为它是非造作、不变异的。虽然它不是不存在，但却无法认识到它，因此，那时被称为无心黑暗的状态。瑜伽士为了通过方便道使光明心显现，首先进行生起次第和金刚念诵等，然后在完成次第中，当心专注于心间细微的明点时，会出现如幻影般的景象，并且在显现、增长、成就三种阶段中，会出现白道、红道、黑道三种景象，最终会产生如无云晴空般的体验。

【英语翻译】
This is what is said in the Root Tantra of the All-Creating King. If it is explained according to its meaning in works such as the Treasury of Dharmadhatu, then this is undeniably established. Therefore, for such a mind's nature, the self-arisen wisdom, which is naturally luminous, there is no elaboration whatsoever,
Therefore, for it, the two terms of newly realized or not realized do not exist in the Dharma. For the mind, there are the two, realized and not realized. Therefore, the mind's nature is the Thusness that is to be realized by the path and has always been present, and that which realizes it is the intellect, that is, the wisdom of hearing, thinking, and meditating. That is the mind at the time when the conceptual thoughts of hearing, etc., have not ceased. When that mind recognizes that nature, the mind itself also realizes in the state of that nature, without the difference of grasper and grasped. Therefore, although there is no term of realized or not realized for the ground nature, one should know that the term of realized or not realized is due to the power of the sentient beings' mind that arises from the state of nature. If one recognizes the luminosity of the ground of nature, or in other words, recognizes the reality, through the path of liberation, then by continuously practicing it, when habit is formed, the five sense consciousnesses dissolve into the mind, the mind into the alaya consciousness, the alaya consciousness into the ground, and when the ground dissolves into the luminosity of the emptiness of the nature, even if the eight aggregates of consciousness completely cease, the awareness of the nature, the wisdom of self-arisen luminosity itself,
Due to the power of previous habit, in the absence of the three conditions that provoke, in the example of space, the realization of luminosity, the recognition of luminosity, will appear. For ordinary people who do not have the causes of the path, even after the eight aggregates of consciousness have ceased at the time of death and falling asleep, the mind of nature, or the original mind, cannot change, because it is uncompounded and immutable. Although it is not non-existent, it cannot be recognized, therefore, that state is called the state of mindless darkness. In order for the yogi to manifest the luminous mind through the path of skillful means, first the generation stage and vajra recitation, etc., are performed, and then in the completion stage, when the mind is focused on the subtle nada in the heart, appearances such as mirages will appear, and in the three stages of appearance, increase, and attainment, the three appearances of the white path, red path, and black path will appear, and finally an experience like a cloudless sky will arise.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཚེ། ཡིད་ཕྲ་བ་མ་འགགས་པས་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་། དེའི་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་པས་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེར་
མ་ཟད་མཚན་མོ་སྙིང་ནང་གི་ཨ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་བས། གཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནང་དུ་སྡུད་ཚེ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཉམས་དང་། ནམ་མཁའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ཆ་འདྲ་འཆར་བ་དང་། ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་སོགས་གདམས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་། དྭངས་གསལ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཉམས་འཆར་ཏེ་དེ་ཀུན་འོད་གསལ་དང་ཆ་འདྲ་ཙམ་དུ་རུང་མོད་ཀྱི། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དངོས་མ་ཡིན་ཏེ་ཉམས་ཡིན་ལ། ཉམས་ཞེས་པ་སེམས་ལ་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་དེའི་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་ཤར་བ་སྟེ་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ཡང་ཟེར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཉམས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཡིད་རང་མཚན་པས་བསྒོམ་བྱ་འོད་གསལ་ལམ་སྟོང་ཉིད་ཞེས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད། རྣམ་པ་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཆ་འདྲ་ཤར་ཀྱང་རི་མོ་བྲིས་པའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་སེམས་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་བཞིན་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཐད་ཀར་བཟོ་བཅོས་དཔྱད་ར་མི་དགོས་པར་ཐག་ཆོད་ན། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །འདི་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ནམ་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་
ཀྱིས་འདི་རྗེས་དཔག་གིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོས་ཀྱང་འདི་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་མེད་པ་ནི་ལུས་རྒྱས་སྒྲིབ་པ་སོགས་སུ་འཆད། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དངོས་མིན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན། མཐོང་ལམ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཡོད་དགོས་པས། འདི་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ཡང་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་དངོས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། །དེས་ན་རྟོགས་བྱ་དང་རྟོགས་བྱེད་ནོར་བ་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་ཡིད་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གཉིས། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས། ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཤར་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དོན་འཚོལ་བ་དག་གིས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་བསྟན་བྱ།གཉུག་མའི་སེམས་ཞེས་པ་ཡི

【汉语翻译】
这个时候，细微的意念没有停止，虽然不是真正的基光明，但它的形态有些相似。如果反复熟悉它，就会转变为证悟实义光明。不仅如此，晚上将心专注于心中的白色“阿”字上，当睡眠的意识收摄入内时，会出现三种景象的体验，以及如同虚空清净般的光明相似之相。此外，通过虚空三要等各种诀窍，也会出现清澈透明如虚空的体验，这些都只能说是与光明相似，但并非证悟实义光明，而是体验。体验是指心中生起与光明状态相似的景象，也称为譬喻光明。智慧的自性不能称为体验，而应称为实义光明。因此，所有以自以为是的意念，将所修之境执着为光明或空性，即使显现出空性光明的相似之相，也如同画中的月亮。如果像大圆满心性直指的意义那样，直接确定自心无生之状态，无需改造和分析，那就是真正的譬喻智慧，如同水中的月影。像这样的心之状态，大手印或大圆满的修行者们，并非通过推测来证悟，而是自己亲身证悟。因此，许多圣士也说这是密咒道的见道。没有百千万二功德等，是因为在身体增长的障碍等中阐述。龙钦饶绛认为，虽然不是真正的密咒道见道，但却是真正证悟法性如是性。见道必须具备百千万二功德等，因此，虽然这是自明现量，但被认为是譬喻智慧。实义智慧如同亲眼见到真实的月亮，被认为是见道。因此，证悟之境与证悟者混淆，以及八识中的意，和超越八识的智慧之自力，能辨别之自生智慧二者，在辨别诸法之体性上相同，但智慧尚未显现，那些在名相识上寻求大圆满意义的人们，大圆满所要指示的，就是本元的心性。

【英语翻译】
At this time, subtle thoughts have not ceased, although it is not the actual ground luminosity, its form is somewhat similar. If one becomes repeatedly familiar with it, it will transform into the realization of the meaning of luminosity. Moreover, at night, by focusing the mind on the white "Ah" (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) syllable in the heart, when the consciousness of sleep is gathered inward, there will be the experience of three visions, and the appearance of a similar aspect of luminosity like a pure sky. Furthermore, through various instructions such as the Space Trilogy, experiences resembling clear and transparent skies will also arise. All of these may be similar to luminosity, but they are not the actual realization of the meaning of luminosity; they are experiences. Experience means that a similar aspect of the state of luminosity arises in the mind, which is also called exemplary luminosity. The essence of wisdom is not called experience, but rather the luminosity of meaning. Therefore, all those who meditate with self-conceited minds, clinging to the object of meditation as luminosity or emptiness, even if a similar aspect of emptiness and luminosity arises, it is like a painted moon. If, according to the meaning of the Great Perfection's direct introduction to the nature of mind, one directly ascertains the unborn state of one's own mind without the need for fabrication or analysis, then that is the actual exemplary wisdom, like the moon's reflection in water. Practitioners of Mahamudra or Great Perfection who realize such a state of mind do not realize it through inference, but through their own direct experience. Therefore, many holy beings have also said that this is the path of seeing in mantra. The absence of twelve hundred qualities and so on is explained in terms of the obscurations of the growing body and so on. Longchen Rabjam believes that although it is not the actual path of seeing in mantra, it is the actual realization of the suchness of reality. Since the path of seeing must have twelve hundred qualities and so on, this is considered exemplary wisdom even though it is self-cognizant manifestation. The wisdom of meaning, like seeing the actual moon, is considered the path of seeing. Therefore, confusing the object of realization with the one who realizes, and the mind within the eight consciousnesses, and the self-power of wisdom that transcends the eight consciousnesses, the two self-arisen wisdoms that discern, are the same in the characteristic of distinguishing all phenomena, but wisdom has not yet arisen, and those who seek the meaning of Great Perfection in conceptual consciousness, what the Great Perfection indicates is the original mind.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ། དེ་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཏེ། གཉུག་སེམས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། འོད་གསལ་བའི་སེམས་དང་། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་
དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མིང་གི་ལྡོག་པས་ཐ་དད་ཀྱང་། དོན་གྱི་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་གཉུག་མ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུད་དང་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡིད་འདི་ནི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་དང་། སྒྲིབ་པའི་མ་དག་པའི་སེམས་དང་། རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བས་བསྡུས་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཅན་དང་། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པས་རིས་སུ་ཆད་པ་སོགས་ཡིན་པས། འདི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། གཞི་ཡི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་གོང་བཤད་ལྔ་པོར་འགྱུར་དགོས་ན།རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པའི་གཞུང་གང་དུའང་། ཆོས་ཉིད་འདུས་བྱས་དང་། མ་དག་པ་དང་། རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བསྡུས་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཅན་དང་། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་མིན་པར་རིས་ཆད་དུ་བསྟན་པ་མེད་པས། འདི་ནི་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་རྫོགས་ཆེན་དེ་ནི་མ་ཡིན་པས། དུས་ཕྱིས་སྔར་གྱི་སྟོན་པ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལས་ལྷག་པའི་རྫོགས་ཆེན་དེ་སུ་ཞིག་
གིས་བསྟན་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་འོས་ཀྱི་གང་བྱུང་དེའི་རྗེས་བརྗོད་བྱ་འོས་མིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཤད་པ་འདི་རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པས་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ལམ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་ཡིད་ཕྲ་བ་དེ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་སེམས་ཡིན་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཐོག་གཞིའི་འོད་གསལ་འཁོར་འདས་གང་དུ་མ་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་ད་ལྟའི་ཡིད་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་ངང་ལས་བྱུང་ཞེས་སྨྲའམ། སྨྲ་ན་ཡེ་ཐོག་གདོད་མའི་འོད་གསལ་གྱི་སྔོན་དུ་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡོད་དགོས་ལ། མར་མེ་མཛད་སོགས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཕྲ་བ་དེས་ཁྱབ་ཅིང་དེའི་ངང་དུ་གནས་ཞེས་འདོད་དམ། དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡ་མཚན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ཡིད་ཕྲ་བ་དེ་རྟོགས་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
现在说它是微细的，那是极大的错误。本觉心和，如来藏，光明心和，胜义菩提心和，自生之智慧和，法界等，虽然名相各异，但意义上没有差别。像这样本初光明的自生心，虽然从非造作的法界中显现轮涅二相，但光明本身并非由它的相续和轮涅二者所组成。现在每个众生相续所摄持的这个意，是由四缘所生的有为法，是具有遮障的不清净心，是由短暂的相续所摄持，是具有能取所取，不是周遍一切而有局限等等。如果这个是如来藏和，基之光明大圆满，那么有为法等上述五者就必须转变。但在任何大圆满教法中，都没有将法性描述为有为法，不清净，由短暂相续所摄持，具有能取所取，不是周遍一切而有局限。因此，这不是嘎饶多吉等所证悟的大圆满。后来，应该考察是谁宣说了超越先前所有导师传承的大圆满，而不是随意跟随任何说法。虽然从大圆满觉性菩提心的界中显现一切轮涅，但由于没有变成法性之外的其他事物，因此，所有显现存在都自然清净，无需努力即可在佛土中任运成就。这被描述为无勤大圆满乘所教导的主要道路的特征。如果八识中的微细意是法性本觉心，那么是否要说，像这样从未区分轮涅的原始基之光明，也是从现在这个微细意刹那中产生的呢？如果这样说，那么微细意就必须存在于原始本初光明之前。燃灯佛等过去诸佛，以及六道一切有情和无情，是否都由微细意所遍及并存在于其中呢？这样的刹那真是太神奇了！如果证悟了这样的微细意，那么一切显现存在的法

【英语翻译】
Now it is said to be subtle, that is a great mistake. The innate mind, the Tathagatagarbha, the mind of clear light, the mind of ultimate Bodhi, the self-born wisdom, and the Dharmadhatu, although different in name, are not different in meaning. Like this, the original clear light of the self-born mind, although the two appearances of samsara and nirvana appear from the unconditioned realm, the clear light itself is not composed of its continuum and the two of samsara and nirvana. Now, this mind, which is held by the continuum of each sentient being, is a conditioned phenomenon born from four conditions, is an impure mind with obscurations, is held by a temporary continuum, has grasping and holding, and is limited because it is not all-pervasive, etc. If this is the Tathagatagarbha and the ground of clear light, the Great Perfection, then the conditioned phenomena and the above five must be transformed. But in any Great Perfection teaching, the nature of reality is not described as conditioned, impure, held by a temporary continuum, having grasping and holding, and limited because it is not all-pervasive. Therefore, this is not the Great Perfection realized by Garab Dorje and others. Later, it should be examined who has proclaimed the Great Perfection that surpasses all previous teachers and lineages, rather than blindly following any statement. Although all samsara and nirvana appear from the realm of Great Perfection awareness Bodhicitta, because it has not become anything other than the nature of reality, all appearances and existences are naturally pure, and spontaneously accomplished in the Buddhafield without effort. This is described as the characteristic of the main path taught by the effortless Great Perfection vehicle. If the subtle mind among the eight consciousnesses is the nature of reality, the innate mind, then is it to be said that the original ground of clear light, which has never distinguished between samsara and nirvana, also arises from the momentary state of this subtle mind? If so, then the subtle mind must exist before the original primordial clear light. Do you believe that the past Buddhas such as Dipamkara, and all sentient and insentient beings of the six realms, are pervaded by the subtle mind and exist within it? Such a moment is truly amazing! If such a subtle mind is realized, then all phenomena of appearance and existence

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ། དེས་སྔར་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་
ནས་བསྒོམ་མ་མྱོང་བ་ལ། གསར་དུ་དེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་གི་ཁས་མ་བླངས་སམ། དེས་ན་དེ་རྟོགས་ཤིང་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ངོས་མི་ཟིན་པས། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞིག་ཡིན་པས་གཉུག་སེམས་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། གཉུག་སེམས་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆུ་ལ་བརླན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན། འདི་ནི་རང་ཉི་ཚེ་བའི་ཆོས་ཅན་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། ཀུན་གཞི་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཡིད་རགས་པ་དང་། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་སྟེ། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་རགས་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་ཆ་འདི་ལ་མེད་པར་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་མ་འགག་པའི་སྐབས་སུ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་ན། རྫོགས་ཆེན་ནི་གྲོལ་ལམ་བླ་མའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་ཏུ་གསུངས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་གདམས་ངག་ཉན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་མི་སྲིད་པས་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །མི་སྐྱོན་ཏེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་དུས་སུའང་འདི་གཉུག་སེམས་ཡིན་པས་མ་
འགགས་པར་ཡོད་པས་དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་སྙམ་ན། ཕྲ་རགས་སུ་ཕྱེ་བ་དོན་མེད་དེ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་ངོ་འཕྲོད་ཚེ་གཞིའི་འོད་གསལ་ལམ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་རྟོགས་པར་བྱས་ཀྱི། སྒོ་ལྔ་ཡིད་ཤེས་རགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རྫོགས་ཆེན་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་ལ། ཕྲ་བ་ལ་རྫོགས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན་བཤད་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་གཉུག་སེམས་འདི་རྒྱུན་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་ན། འདི་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་པ་པོ་ཡིན་དགོས་པས། འདི་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འདོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད། འདི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་བདག་མིན་སྙམ་ན། མི་རྟག་པའི་བདག་ཞིག་ཁས་བླངས་ན་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་འགྲིག་གོ། གཞན་ཡང་གཞི་འམ་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མི་རྟག་པར་ཁས་ལེན་རུང་ངམ། དེས་ན་ཡིད་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཞིག་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཡིད་ཕྲ་བ་ལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སེམས་སུ་བཏགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནོར་ཏེ། རང་བཞིན་འོད་གས

【汉语翻译】
什么有益于证悟自性清净的见解呢？因为你之前没有通过确立空性来修习，现在你新修空性，难道你没有承认这是佛陀的心，是遍知的因吗？因此，由于从证悟它并将其作为道，无法识别基础的法性，所以这是众生心的差别，怎么会是本心呢？本心是像水被湿气遍布一样，存在于一切心中的法性之心或智慧。这仅仅是一个自生自灭的特殊法。它与阿赖耶识、阿赖耶识的识、粗大的意和五根识都不相同，因为你承认五根识、粗大的意和阿赖耶识的这部分是不存在的。因此，如果六识没有停止的时候，就无法通过闻思的智慧来介绍大圆满，那么大圆满就被说成是解脱道，是上师的终极口诀，就变得毫无意义。听了它的口诀后，如果不可能被介绍，那么所有的这些论典都将变得毫无意义。如果不断言过其实，即使在六识存在的时候，因为这是本心，所以没有停止地存在，因此可以被介绍，那么区分粗细就没有意义了。如果当下这个识被认识为无生，那么就认识了基础的光明，或者心的法性。对于五根识和粗大的意识，不可能介绍大圆满，必须解释对细微者介绍大圆满的意义。此外，如果这个本心是恒常或永不改变的，那么它必须是轮回的受生者和成佛者。如果认为这是补特伽罗的我，有什么过失呢？如果认为它因为是无常所以不是我，那么承认一个无常的我，对它来说是非常合适的。此外，基础或道的法性可以被认为是无常的吗？因此，已经成立了存在着不是细微意的法性智慧和自性光明的心的观点。如嘉察·慈氏所说：法性心之外的其他心，被称为非光明的自性。因此，将细微意称为光明本心是非常错误的，因为自性光明。

【英语翻译】
What benefits the realization of the naturally pure view? Because you have not previously cultivated by establishing emptiness, now you newly cultivate emptiness, haven't you acknowledged that this is the mind of the Buddha, the cause of omniscience? Therefore, since the Dharmata of the ground cannot be recognized from realizing it and making it the path, this is a distinction of the minds of sentient beings, how could it be the original mind? The original mind is the Dharmata mind or wisdom that exists in all minds like water pervaded by moisture. This is merely a single, self-existent, particular dharma. It is not at all the same as the alaya, the alaya-vijnana, the coarse mind, and the five sense consciousnesses, because you acknowledge that these parts of the five sense consciousnesses, the coarse mind, and the alaya do not exist. Therefore, if the six consciousnesses have not ceased, then it is impossible to introduce Atiyoga through the wisdom of hearing and thinking, then Atiyoga, which is said to be the path of liberation, the ultimate instruction of the lama, becomes meaningless. If it is impossible to be introduced after hearing its instructions, then all these treatises will become meaningless. If you do not exaggerate, even when the six consciousnesses exist, because this is the original mind, it exists without ceasing, so if you think it can be introduced to it, then distinguishing between subtle and coarse is meaningless. If this present consciousness is recognized as unborn, then the luminosity of the ground, or the Dharmata of the mind, is realized. It is impossible to introduce Atiyoga to the five sense consciousnesses and the coarse mind, and it is necessary to explain the meaning of introducing Atiyoga to the subtle. Furthermore, if this original mind is constant or never changes, then it must be the one who takes rebirth and becomes a Buddha. What fault is there if it is considered to be the self of the person? If you think it is not the self because it is impermanent, then it is very appropriate to acknowledge an impermanent self for it. Furthermore, can the Dharmata of the ground or path be considered impermanent? Therefore, it has been established that there is a Dharmata wisdom that is not the subtle mind and a naturally luminous mind. As Gyaltsap Jampa said: Another mind other than the Dharmata mind is said to be the non-luminous nature. Therefore, it is very wrong to designate the subtle mind as the luminous original mind, because it is naturally luminous.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བའི་སེམས་སམ་ཡེ་ཤེས་དང་
ཡིད་ཕྲ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་བས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡིད་ཕྲ་བ་འདི། ཡིད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་རགས་པ་མ་འགག་པའི་དུས་སུ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་གཉུག་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡོད་ན་ཡིད་རགས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དམ། ཐ་དད་དུ་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན། ཡིད་ཤེས་འདི་ཀུན་རྟོག་རགས་པ་མེད་པའི་ཕྲ་བའང་ཡིན་ལ། ཡོད་པའི་རགས་པའང་ཡིན་ཞེས་ཆོས་གཅིག་ལ་ཀུན་རྟོག་རགས་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་འགལ་བ་གཞི་གཅིག་ལ་སྡུད་པའི་ཁས་ལེན་ངོ་མཚར་ཅན་རྫོགས་ཆེན་གསར་པ་འདི་ཡ་མཚན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན། འདི་ནི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་རགས་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དགོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐ་དད་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ནུས་མཚུངས་སུ་ཡོད་དགོས་སོ། །ཡོད་ཀྱང་མི་སྐྱོན་ཏེ་ཚོགས་བརྒྱད་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དང་། ཡིད་ནི་ཕྱི་ནང་ཀུན་འབྱེད་པ་དང་། སྒོ་ལྔ་ནི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆ་ནས་སོ་སོར་འབྱེད་པར་བྱས་ཀྱང་། ནང་དུ་སྐྱེས་བུ་
གཅིག་གི་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་ལ། ཡིད་ཕྲ་རགས་ནི། རགས་པ་དོར་ནས་ཕྲ་བ། ཕྲ་བ་དོར་ནས་རགས་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཙམ་མིན་པར། ཕྲ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕྲ་ཡི་རགས་མ་མྱོང་། རགས་པ་ཕྲ་མ་མྱོང་བའི་ཡིད་གཉིས་དུས་མཉམ་ཡོད་དགོས་ན། སྐྱེས་བུ་རང་གི་མངོན་སུམ་གྱིས་སད་དུས་ལྟ་བུའི་ཡིད་རགས་པ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་ལྟར་ཡིད་ཕྲ་བ་གཉིས་རང་གི་མྱོང་བས་ཤེས་ཀྱང་། འདི་འདྲའི་ཡིད་ཕྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་མམ། རྗེས་དཔག་གམ། ལུང་གང་གིས་དཔོག །ཕྲ་བ་དེ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སོགས་བསླབ་ན་འཛིན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ན། དེར་རགས་པའི་ཡུལ་ཡང་ཅིས་མི་འཛིན། མི་འཛིན་ན་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དེས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབས་ནུས། མ་ནུས་ན་དེས་སྟོང་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས། དེས་ན་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་བཅུག་པའི་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་དེ་འདྲའི་གཉུག་སེམས་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར། འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པས། དེ་སྤོང་བྱེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེ་སློབ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུན་མཐའི་བར་
ཆད་མེ

【汉语翻译】
粗糙的心或智慧，与
微细的意念极其矛盾，因此是不同的。此外，这个微细的意念，在意的粗大分别念没有停止的时候存在还是不存在？如果不存在，那就不是本觉心，因为它的相续不存在。如果存在，是和粗大的意念在一起存在，还是分开存在？如果像第一种情况那样，这个意识既是没有粗大分别念的微细的，又是存在的粗大的，这样在一个法上承认粗大分别念的有和无两种情况，这是将矛盾聚集在一个基础上的承认，这个奇妙的新大圆满真令人惊叹。如果分开存在，那么这一定是从四缘所生的粗大之物分开存在的，因为事物不同是由于因不同所致。这样的话，两个意的相续必须在一个人的相续中具有相同的功能。如果认为存在也没有过失，就像八识一样，那么，八识的阿赖耶识是所有众生的明澈无念之因，而意是区分内外一切的，五根识是从作为增上缘的根门的角度来分别的，虽然这样做了区分，但在内部是被一个人所摄持的一个相续，而微细和粗大的意，不是舍弃粗大而变为微细，舍弃微细而变为粗大的状态，而是微细的意总是微细的，没有经历过粗大，粗大的意没有经历过微细的两个意必须同时存在。就像一个人自己现量清醒时的粗大意，和做梦时微细意一样，虽然通过自己的体验可以知道，但是这种微细意存在，是通过现量、比量还是圣教量来证明的呢？如果学习微细意，修习空性等是可以执持的，那么为什么不能执持粗大的对境呢？如果不能执持，那么内外六处等一切法，它如何能确定为空性呢？如果不能，那么它如何证悟空性呢？因此，让它修习空性有什么用呢？因此，想要那种本觉心是非常错误的。此外，意识和智慧的区别，在于三轮中分别是有知障的，因此，断除它的方法是不分别的智慧，这是道位的究竟智慧，直到相续的尽头没有障碍。

【英语翻译】
Gross mind or wisdom, and
Subtle mind are extremely contradictory, therefore they are different. Furthermore, does this subtle mind exist or not when the mind's gross conceptualization has not ceased? If it does not exist, then it is not the original mind, because its continuity does not exist. If it exists, does it exist together with the gross mind, or separately? If it is like the first case, this mind-consciousness is both subtle without gross conceptualization, and also gross with existence, thus admitting both the presence and absence of gross conceptualization in one dharma is a wonderful admission of gathering contradictions on one basis, this amazing new Dzogchen is astonishing. If they exist separately, then this must exist separately from the gross, which arises from the four conditions, because different things are due to different causes. In that case, the two streams of mind must have the same function in the stream of one person. If you think that there is no fault even if they exist, like the eight consciousnesses, then the alaya-vijnana of the eight consciousnesses is the clear and non-conceptual cause of all sentient beings, and the mind distinguishes all internal and external things, and the five senses distinguish separately from the perspective of the sense organs as the dominant condition, although they are distinguished in this way, internally they are one stream held by the consciousness of one person, while the subtle and gross minds are not merely states of abandoning the gross and becoming subtle, or abandoning the subtle and becoming gross, but the subtle mind is always subtle and has never experienced grossness, and the gross mind has never experienced subtlety, so the two minds must exist simultaneously. Just like the gross mind of a person when they are manifestly awake, and the subtle mind during dreams, although one can know through one's own experience, how is the existence of such a subtle mind proven, through direct perception, inference, or scripture? If learning the subtle mind, practicing emptiness, etc., is something that can be grasped, then why can't the gross object also be grasped? If it cannot be grasped, then how can it determine that all dharmas, such as the six internal and external sources, are empty? If it cannot, then how can it realize emptiness? Therefore, what is the use of having it practice emptiness? Therefore, wanting such an original mind is a very big mistake. Furthermore, the difference between consciousness and wisdom is that conceptualization in the three spheres is a cognitive obscuration, therefore, the method of abandoning it is non-conceptual wisdom, which is the ultimate wisdom of the path of learning, without interruption until the end of the continuum.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལམ་རྡོར་ཏིང་གིས། གཉིས་སྣང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྩད་ནས་བཅོམ་པས་དེ་ཕན་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་གཏན་ནས་མི་མངའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེས་ན་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་པས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོགས་ཡིན། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་རྟོགས་པ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་གང་ཡང་མེད། །རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བྲལ་བས་ན། །ཁྱོད་ནི་རབ་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་བྲལ། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་ཀྱང་མི་འདོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་དང་། ཚིག་བྲལ་ངག་གི་ལམ་གྱིས་མི་གོས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རབ་གྲོལ་བ། །མཆོག་རབ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དམ་པ་ཤེས། །དོན་ཚུལ་འདི་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་པར་མི་ནུས་མཛངས་པས་རིག་པ་ཡིན། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ལ་ལྷག་བྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དེ་དག་ཆོས་འདི་ཐོས་ན་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཇུག་པར་ཡང་། སེམས་འགག་པ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མངོན་སུམ་མཛད། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཀྱང་མེད་པ་ལ་གཉིས་སྣང་ངམ་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ག་ལ་ཡོད། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བཞིན་དུ་ས་ལེར་མཁྱེན། དེས་ན་འདི་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སེམས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཁྱེན་ཆ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་སེམས་སུ་བཏགས་ན། སེམས་ཆེན་པོའམ། གཉུག་སེམས་དང་། འོད་གསལ་བའི་སེམས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
ཕྱིས་ནས་སྟོན་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ཐ་མལ་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཅན་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་། གཉིས་སྣང་མེད་པ

【汉语翻译】
如今金刚持，由于彻底摧毁了二取显现的分别念习气，从此以后成为永不具有二障垢染的佛陀。因此，三界所摄的一切心和心所，都未超出分别念，故称为识。如《二谛论》中说：“心与心所三界性，虚妄显现即是识。”又如，导师陈那说：“无有不从分别生，名为轮回任何法，离彼分别即是你，彻底寂灭。”如是说。总之，分别念即是识，无分别念即是智慧，因此二者差别极大。在究竟智慧的阶段，心和心所的运行彻底止息。如续部中说：“三世诸佛离于心。”又如经部中说：“寂静慧，如来之意密不可思议，离于心、意、识，亦不舍弃等持之境。此乃如来之意密不可思议。”又说：“离言语道，不染文字，如是法性，自性如虚空。心与意之运行，彻底解脱，至极殊胜稀有，当知为圣者。此等义理，文字无法诠释，唯智者能领悟。往昔诸佛所赞叹之有情，彼等若闻此法，将生起信解。”又如《入行论》中说：“心止息，即是佛陀之现证。”如是说。因此，连二取习气都不存在，哪里会有二取显现或具有能取所取的识呢？无分别智是存在的，因为佛陀的意是伟大的智慧。他了知一切法的体性，虽无分别念，却清晰明了。因此，这样的智慧不能称为心，因为是超越心的智慧。如果从知晓等方面假立为心，那么之后会阐述大心、本觉心和光明心等的差别。由于没有庸常的分别念之心，没有能取所取，也没有八识聚的显现，所以是无分别智，是无二取显现。

【英语翻译】
Now, the Vajra Holder, having completely destroyed the habitual tendencies of dualistic appearances, from then on becomes a Buddha who never possesses the stains of the two obscurations. Therefore, all minds and mental factors included in the three realms do not go beyond conceptualization, so they are called consciousness. As it is said in the Two Truths: "Mind and mental factors are of the nature of the three realms, and the appearance of fabrication is consciousness." Furthermore, the teacher Dignāga said: "There is no phenomenon called samsara that does not arise from conceptualization. By being free from that conceptualization, you are completely liberated." So it is said. In short, conceptualization is consciousness, and non-conceptualization is wisdom, so the difference between the two is very great. In the stage of ultimate wisdom, the flow of mind and mental factors is completely stopped. As it is said in the tantras: "The Buddhas of the three times are free from mind." And as it is said in the sutras: "Peaceful wisdom, the inconceivable secret of the Tathagata's mind, is free from mind, intellect, and consciousness, and does not abandon the state of samadhi. This is the inconceivable secret of the Tathagata's mind." It also says: "Free from words, not stained by the path of speech, such is the nature of reality, its essence is like space. The flow of mind and intellect is completely liberated. Supreme, most wonderful, know it to be holy. These meanings cannot be understood by letters; the wise understand them. Sentient beings who have pleased the Buddhas of the past, if they hear this Dharma, will develop faith." And as it is said in the Entering the Middle Way: "When the mind ceases, it is the direct realization of the Buddha." So it is said. Therefore, when even the habitual tendencies of dualistic appearance do not exist, how could there be dualistic appearance or consciousness with a grasper and a grasped? Non-conceptual wisdom exists, because the Buddha's mind is great wisdom. He knows all aspects of phenomena clearly, even without conceptualization. Therefore, such wisdom is not called mind, because it is wisdom that transcends mind. If it is labeled as mind in terms of knowing, then later the differences between great mind, original mind, and clear light mind will be explained. Because there is no ordinary conceptual mind, no grasper and grasped, and no appearance of the eight aggregates of consciousness, it is non-conceptual wisdom, it is without dualistic appearance.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ད་དུང་རྣམ་རྟོག་ཅན་དང་། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་ཅན་དང་། ཀུན་གཞི་དང་ཡིད་སོགས་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་དང་། གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཟད་པ་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པར་ཁས་ལེན་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཤེས། ཡིད་ཤེས་ཞེས་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུར་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་བྱས་ཀྱང་། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འགག་ནས། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་རང་མཚན་པ་མིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ། དམིགས་པ་ཅན་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བྱམས་སོགས་དང་ཕྱིན་དྲུག་ལམ་ཡིན་གྱི། འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་བྱམས་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་ལམ་ཡང་དག་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་
ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་བྱམས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དངོས་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལམ་ཡང་དག་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་དུའང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ། ཡོད་པའམ་མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མེད་དེ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་ན། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། གང་གིས་དམིགས་མེད་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཇིག་པས་དམིགས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཀོ་ཏྲ་པ་ཡི་ས་བོན་ལས། །སཱ་ལུའི་འབྲུ་ནི་འབྱུང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་རྟོག་
བཅས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་མེད་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་དེ། བདེན་མེད་ལ་དམིགས་དགོས་ན། བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་རྟོག་མོད། བདེན་མེད་དུ་རྣམ་པར་ཅ

【汉语翻译】
的智慧，并且以五种智慧的名称来称呼。如果佛的智慧仍然是有分别念的，具有能取所取二相的，以及是阿赖耶识和意识等庸常的，那么就无法承认通过道的威力，分别念的习气和二相的习气得以消除，八识转为五智。然而，在所化众生的显现中，即使只是将佛的眼识、意识等以因名安立为果名，但由于因时的识已经灭尽，是果时的智慧之身，因此不是庸常的蕴和自相识。按照您的观点，有对境和分别的慈等以及六度是道，但以三轮无缘和无分别的智慧所摄持的慈等六度就不是正确的道了。这样看来，世间的布施等就是真实的布施，而出世间的布施等就不是正确的道了。那么，什么是无分别的智慧呢？它是不分别任何事物的。为什么呢？因为它是证悟实相法界的智慧。法界不是事物或非事物，也不是落入有或无的边际，而是二谛无别，各自由自己证知的，因此超越了一切分别念的对境和名言。如圣者寂天菩萨所说：何时事物与非事物，不住于心识之境，尔时无有他相故，无缘寂灭极安乐。又如续部所说：谁人不知无缘性，彼亦不识法界性，是故事物与非物，坏灭故应知无缘。又如《金刚心疏》所说：寇札巴之种子，不生萨律之果实，分别念之种子生，果实成为有分别，无分别所生之果，果实成为无分别。因此，根本没有缘于无遮空性的无分别智慧。如果必须缘于无实有，虽然不会执着于实有成立，但会分别于无

【英语翻译】
wisdom, and it is referred to by the names of the five wisdoms. If the Buddha's wisdom is still conceptual, has the appearance of duality of grasper and grasped, and is ordinary like the alaya and consciousness, then it would be impossible to accept that through the power of the path, the habitual tendencies of conceptualization and the habitual tendencies of duality are exhausted, and the eight consciousnesses are transformed into the five wisdoms. However, in the appearance of those to be tamed, even if the Buddha's eye consciousness, consciousness, etc., are merely labeled with the name of the cause as the name of the effect, since the consciousness of the causal time has ceased, it is the body of wisdom of the resultant time, so it is not an ordinary aggregate and self-characterized consciousness. According to your view, love, etc., with an object and conceptualization, and the six perfections are the path, but love, etc., and the six perfections that are held by the wisdom of the three spheres without object and without conceptualization, are not the correct path. In this way, worldly generosity, etc., are true generosity, and supramundane generosity, etc., are not the correct path. So, what is non-conceptual wisdom like? It does not conceptualize anything. Why? Because it is the wisdom that realizes the reality of the dharmadhatu. The dharmadhatu is not a thing or a non-thing, nor does it fall into the extreme of existence or non-existence, but the two truths are inseparable, each to be known by oneself, so it transcends all objects of conceptualization and names. As the noble Shantideva said: When things and non-things, do not abide in the realm of the mind, then there is no other aspect, so without object, it is extremely peaceful and happy. Also, as the tantra says: Whoever does not know the nature of no object, he also does not know the nature of the dharmadhatu, therefore, things and non-things, should know no object by destruction. Also, as the Vajra Heart Commentary says: From the seed of Kotrapa, the fruit of Salu does not arise, the seed of conceptualization arises, the fruit becomes conceptual, the fruit born of non-conceptualization, the fruit becomes non-conceptual. Therefore, there is absolutely no non-conceptual wisdom that focuses on the emptiness of negation. If it is necessary to focus on non-inherent existence, although it will not be attached to inherent existence, it will conceptualize non-

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ིས་མི་རྟོག །རྟོག་ན་དངོས་པོའམ་དངོས་མེད་གང་དུ་རྟོག་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ལས་མི་འདའ་སྟེ། རི་བོང་རྭ་མེད་དུ་རྟོག་པ་ལ། རི་བོང་གི་རྭ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་། རྭ་མེད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡོད་པ་བཞིན་ཏེ། བདེན་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་མེད་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་འཛིན་ནའང་བུམ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ག་ལ་ལྡོག་སྟེ་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེས་ན་དགག་རྟོག་སྒྲུབ་རྟོག་གང་ཡིན་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལས་མི་འདའ་ལ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་དགག་རྟོག་སྒྲུབ་རྟོག་གང་ཡང་མིན་ཏེ། གང་དུའང་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། དགག་རྟོག་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་དགག་པའི་རྟོག་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ནོ་
སྙམ་ན། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཁེག་པ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད། ཡོད་ན་ད་དུང་སྤྲོས་པ་མ་ཁེགས་པས་སྤྲོས་བྲལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཆོས་དབྱིངས་དང་། དོན་དམ་དང་། གནས་ལུགས་དང་། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱས་ཟེར་དགོས་ཀྱང་། རྣམ་གྲངས་པ་བདེན་གཉིས་ཕྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་གྱི་དོན་དམ་དང་། སྟོང་ཉིད་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྟོང་རྐྱང་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྟོག་ན་དགག་རྟོག་ཡིན་ནོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡུལ་དེ་ཆོས་དབྱིངས་དང་སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཡིན། དེ་རྟོགས་ཚེ་རྟོགས་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གསལ་ཞིང་རིག་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གནས་ལུགས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་ལྟ་
བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་དང་། ཆོས་ཅན་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ལྡོག་ཆས་བཏགས་ཀྱི། ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཆོས་ཅན་དང་། དེའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉི

【汉语翻译】
不分别。如果分别，无论分别事物或非事物，都不会超出分别念。例如，分别兔子没有角，虽然没有执著兔子有角的分别念，但有执著没有角的分别念。因此，无法阻止以无实有为对境的分别念。如果没有那个，即使不执著为真实成立，又怎么能阻止瓶子等一切法的分别念呢？无法阻止。因此，无论是破斥分别还是建立分别，都不会超出分别念。而不分别的智慧，既不是破斥分别也不是建立分别，因为什么也不分别。有些人说：不分别的智慧，是破斥分别，因为是远离戏论的。是破斥戏论的分别，是建立离戏的分别念。
如果这样想，当一切戏论都被破斥时，怎么会有认为远离戏论的想法呢？如果有，那就还没有破斥戏论，所以不是离戏。因此，必须说不分别的智慧，现证了法界、胜义、实相和空性。但那不是名相家所说的区分二谛中的胜义和空性，因为那是纯粹的空，如果对它进行分别，那就是破斥分别。证悟二谛无别、具足一切殊胜的空性，各自以自己的智慧所证悟的对境，那就是法界和究竟的空性。证悟它时，以名言区分所证悟的对境是法界，能证悟的是智慧，但实际上没有任何差别。明晰且具有分别自性的觉知是名相的定义。不分别，各自以自己的智慧证悟的自性光明是智慧的定义。名相的法性是智慧。完全清净二障及习气的究竟智慧是佛的定义。从智慧观察法性的角度来说，称为如所有智，从观察一切法性的角度来说，称为尽所有智，只是从不同角度安立的名称，其体性是唯一的遍知智，没有差别。是证悟二谛无别的究竟实相的智慧。因此，名相八识及其自性法性。

【英语翻译】
Does not discriminate. If one discriminates, whether discriminating things or non-things, one will not go beyond conceptualization. For example, when discriminating that a rabbit has no horns, although there is no conceptualization that grasps the rabbit's horns, there is a conceptualization that grasps the absence of horns. Therefore, there is no way to prevent conceptualization that has the unreal as its object. If there is no such thing, even if one does not grasp it as truly established, how can one prevent the conceptualization of all phenomena such as vases? There is no way to prevent it. Therefore, whether it is refuting conceptualization or establishing conceptualization, it does not go beyond conceptualization. Non-discriminating wisdom is neither refuting conceptualization nor establishing conceptualization, because it does not discriminate anything. Some say: Non-discriminating wisdom is refuting conceptualization, because it is free from elaboration. It is a conceptualization that refutes elaboration, and it is a conceptual notion that establishes freedom from elaboration.
If one thinks like this, when all elaborations are refuted, how can there be a thought that one is free from elaboration? If there is, then elaboration has not yet been refuted, so it is not freedom from elaboration. Therefore, it must be said that non-discriminating wisdom directly realizes the Dharmadhatu, ultimate truth, reality, and emptiness. But that is not the ultimate truth and emptiness that the nominalists speak of when distinguishing the two truths, because it is pure emptiness, and if one discriminates it, it is refuting conceptualization. Realizing the emptiness that is inseparable from the two truths and possesses all perfections, the object that each individual realizes with their own wisdom is the Dharmadhatu and ultimate emptiness. When it is realized, the object to be realized is distinguished by name as the Dharmadhatu, and the one who realizes it is wisdom, but in reality there is no difference at all. Clear and knowing awareness with the nature of discrimination is the definition of consciousness. Non-discrimination, the self-luminous nature that each individual realizes with their own wisdom is the definition of wisdom. The Dharma-nature of consciousness is wisdom. The ultimate wisdom that completely purifies the two obscurations and their habitual tendencies is the definition of Buddha. From the perspective of wisdom observing the Dharma-nature, it is called the wisdom that knows suchness, and from the perspective of observing all Dharma-nature, it is called the wisdom that knows all that exists, but these are just names established from different perspectives, and their essence is the single omniscient wisdom, without any difference. It is the wisdom that realizes the ultimate reality that is inseparable from the two truths. Therefore, the eight consciousnesses and their Dharma-nature.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི། གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་ཁས་བླངས་བྱ་མིན་པར། དགོངས་འགྲེལ་ལས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་ཡང་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་མིན་ལྟ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་བཞིན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོགས་པ་དང་། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཐ་དད་མིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དུས་སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་།
ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཚེ་སེམས་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ། །དེས་ན་གནད་འདི་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རང་གི་གནས་ལུགས་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་། སེམས་ཚོགས་བརྒྱད་རེ་རེའི་རྒྱུད་ཅན་གང་ཟག་སོ་སོའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གུད་དུ་བཅད་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ།བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་རིས་ཆད་དུ་སྣང་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་སྐལ་གྱི་གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུར་སྣང་བའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་སོ་སོ་བར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གློ་བུར་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གཅིག་གྲོལ་ན་ཀུན་གྲོལ་བར་འགྱུར་མི་དགོས་ལ། གཅིག་འཁྲུལ་ན་ཀུན་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འཁྲུལ་གྲོལ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་བྱུང་བར་ནི་འདྲ་ཞིང་ཁྱད་མེད་པས། གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་བཞག་དགོས་ཏེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་གཏན་ལ་དབབ་
པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་གཉིས་སྣང་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གང་དུའང་མ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས

【汉语翻译】
如今的两种智慧，无论是一还是异都不应承认。如《解深密经》所说：“有为界与胜义自性，是一与异离戏论之自性。谁若于一与异作分别，彼等即是趣入非理观。”正如克隆钦饶绛所说。因此，这两者在名言上不是一，因为仅仅了悟心并不能了悟心的法性智慧，以及因为有法与法性等等的缘故。在胜义上不是异，因为心的自性是智慧，当了悟智慧时，心也无法从中观待为异体，以及了悟智慧之时，心自然显现为自解脱等等的缘故。因此，这个要点非常重要。如此分析，法性义之光明，在其自身的状态中，如虚空般遍布于佛与众生，然而在具有心识八聚各自相续的各个补特伽罗的心之法性，在被个别分割的显现上，如瓶中之虚空般显现为有局限。因此，虽然也有显现为其各自份额之基、道、果的情况，但实际上，从法性遍在广大之状态中显现，除此之外，没有任何事物成立为各自分离的。因此，对于被安立为由忽然错乱之显现所迷惑的众生来说，不必一个解脱则全部解脱，一个错乱则全部错乱，然而，所有错乱与解脱都同样且无别地从原始基界之状态中产生。因此，必须以原始法性自性清净的力量，安立为本来成佛，因为从证悟轮回涅槃平等性中产生佛陀的缘故。因此，所有抉择因果乘深道，都是在抉择法性彼性之后，如此修习，最终获得究竟果位。因此，金刚乘的一切宗派，都是以法性之理的力量所致。不仅如此，中观之道也是通过证悟法性而修习，如果执着于二取显现而强制修习，那么证得解脱，是佛陀在因与果的任何乘中都没有说过的。如是之理，就胜义谛的安立而言。

【英语翻译】
Now, these two wisdoms should not be affirmed as either one or different. As the Samdhinirmocana Sutra says, "The conditioned realm and the nature of ultimate reality are of a nature that is free from being one or different. Those who conceive of them as one or different are engaging in improper views." As Longchen Rabjam said according to the scripture. Therefore, these two are not one in name, because merely realizing the mind does not mean realizing the wisdom of the mind's nature, and because of the existence of the subject and the nature, etc. They are not different in ultimate reality, because the nature of the mind is wisdom. When wisdom is realized, the mind is not seen as different from it, and when wisdom is realized, the mind naturally appears as self-liberated, etc. Therefore, this point is very important. If we analyze it in this way, the luminosity of the nature of reality, in its own state, pervades buddhas and sentient beings like the sky. However, in the appearance of the mind's nature of each individual who has the eight aggregates of consciousness in their continuum, as if it were separated, it appears to be limited like the sky in a vase. Therefore, although there are appearances of it as the basis, path, and result of its respective share, in reality, nothing is established as separate from the appearance from the state of the great pervasive nature of reality. Therefore, it is not necessary for all sentient beings who are labeled as being deluded by the sudden appearance of delusion to be liberated if one is liberated, or for all to be deluded if one is deluded. However, all delusion and liberation are the same and without difference in that they arise from the state of the primordial ground. Therefore, it must be established as primordially enlightened by the power of the primordial nature, self-purified, because the Buddha arises from the realization of the equality of samsara and nirvana. Therefore, all the profound paths of the cause and effect vehicles are determined by determining the nature of reality itself. By meditating in this way, the ultimate result is obtained. Therefore, all the tenets of Vajrayana are based on the reasoning of the nature of reality. Moreover, the Middle Way also realizes the nature of reality and meditates on it. If one forcefully meditates while clinging to the appearance of duality, then liberation will be attained, which the Buddha did not teach in any of the vehicles of cause and effect. Such is the case with regard to the establishment of the ultimate state.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ན་སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་ཁས་ལེན་ཞིང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་ཀྱང་། སྣང་ལུགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞི་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་དང་། ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་དང་། དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤན་འབྱེད་དུ་ཡོད་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱིས་འདོད་དེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་ཀྱང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་ཁས་ལེན་གྱི། སྣང་ཚུལ་ལ་ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འདོད་པས། འདི་གཉིས་ཤན་ཕྱེད་ན་
རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་གི་ཡང་རྟོགས་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མུན་པ་དྭངས་ནས་ངེས་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྡོག་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ཤན་འབྱེད་པ་འདི་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་། དབུ་མ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རང་ལམ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཐར་པ་མི་ཐོབ་ཟེར་བ་ལ་བརྟག་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ན་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཀ་བཤད་པས། གྲོལ་ལམ་གྱི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་དེས་མི་གྲོལ་ན་དབུ་མ་ལའང་མཚུངས་ཏེ་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དབུ་མའི་ཡིན་ནོ་ཟེར་ན། དབུ་མའི་སྐབས་སུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྟན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་པར་འགྱུར་བས། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་མ་འབྲེལ་ན་དབུ་མའི་ལམ་ལའང་ཐར་པ་མེད་པར་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྔོན་སོང་མིན་ན་ཐེག་པ་གོང་མ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ཐར་ལམ་མེད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ཏེ་དབུ་མའི་ལམ་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅི་སྨྲོས་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དེར་ལྟོས་མི་དགོས་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་
པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡོད་ན། དབུ་མའི་དེ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ཡང་ཐབས་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་དྲངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དབུ་མ་ནས་བཤད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ཞི་གནས་ཙམ་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལྷག་མཐོང་གི་གོ་མི་ཆོད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་པ་ཙམ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་གྱི། ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པར་དབུ་མའི་ལམ་གྲོགས་སུ་དགོས་ན། སྔགས་ཀྱི་ཞི་གནས་དེས་བསམ་གཟུག

【汉语翻译】
虽然承认一切显现皆为本初成佛，也应如是修习，但就显现方式的世俗谛而言，大圆满的观点是，以智慧区分基位成佛之因、道位修持之时、以及究竟清净之果这三者。因为大圆满的教义也承认，彻却的五道和妥噶的四相圆满后方能成佛。对于显现，绝不认为在道未圆满时就能成就佛果。如果能区分这两者，那么对于因果乘中难以理解之处的疑惑之暗将消除，无疑将生起定解之光明，因此区分这两者至关重要。此外，对于“若仅修习不与中观相联的金刚乘之道，则不得解脱”的说法进行考察。金刚乘中宣说了方便解脱二道。如果通达解脱道的二无我仍不得解脱，那么中观亦是如此，因为在意义上没有差别。如果说“那是中观的”，那么在中观中宣说的人无我就成了声闻的，因为如果未证悟人无我就无法从轮回中解脱。因此，如果不与声闻的宗派相联，那么中观之道也同样没有解脱。因此，请说，如果未先修习声闻的宗派，那么更高的金刚乘就没有解脱之道。如果认为中观之道并非只说人无我，而且还广说了法无我，因此不需要依赖声闻的宗派，那么金刚乘中有以大乐为特点的
一切殊胜具足之空性，既然有殊胜超胜者，中观的又算什么呢？又从方便道的角度来说，由密咒甚深方便所引生的俱生智，以及从中观所说的无分别智相比，既然是以方便超胜的特殊智慧，那么它仅仅是止观，又怎能说它不能胜任中观的见解胜观呢？如果说仅仅是成就止的甚深方便是金刚乘的特点，而生起胜观需要中观之道作为助伴，那么密咒的止观...

【英语翻译】
Although it is acknowledged that all phenomena are primordially enlightened, and one should meditate accordingly, from the perspective of conventional truth regarding appearances, the Great Perfection asserts that wisdom distinguishes between the basis as the potential for enlightenment, the time of practicing the path, and the three aspects of the ultimate pure result. Because the Great Perfection teachings also acknowledge that enlightenment is attained after the five paths of Trekchö and the four visions of Tögal are completed. Regarding appearances, it is never accepted that Buddhahood can be achieved without the path being completed. If these two can be distinguished, then the darkness of doubt regarding the difficult-to-understand points in the cause-and-effect vehicles will be dispelled, and the light of definitive understanding will undoubtedly arise, so distinguishing these two is crucial. Furthermore, examine the statement that "if one only practices the Vajrayana path without connecting to Madhyamaka, one will not attain liberation." In Vajrayana, both the means and liberation paths are taught. If one does not attain liberation even after realizing the two selflessnesses of the liberation path, then the same is true for Madhyamaka, because there is no difference in meaning. If one says, "That is Madhyamaka's," then the selflessness of the person taught in Madhyamaka becomes that of the Shravakas, because if one does not realize the selflessness of the person, one cannot be liberated from samsara. Therefore, if one is not connected to the Shravaka's tenets, then there is no liberation in the Madhyamaka path either. Therefore, please say that if one has not first practiced the Shravaka's tenets, then the higher Vajrayana has no path to liberation. If one thinks that the Madhyamaka path does not only speak of the selflessness of the person, but also extensively teaches the selflessness of phenomena, so there is no need to rely on the Shravaka's tenets, then in Vajrayana there is the emptiness of all supreme aspects, characterized by great bliss,
since there is a particularly superior one, what is there to say about Madhyamaka's? Also, from the perspective of the means path, compared to the co-emergent wisdom brought forth by the profound means of mantra, and the non-conceptual wisdom spoken of in Madhyamaka, since it is a special wisdom that surpasses through means, how can it only be calm abiding, and how can it be said that it is not capable of the Madhyamaka view of insight? If one says that merely the profound means of accomplishing calm abiding is the characteristic of Vajrayana, and that the Madhyamaka path is needed as an aid to generate insight, then the calm abiding of mantra...

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཙམ་བསྐྱེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་ཚད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཟུགས་མིན་པའི་ཞི་གནས་གཞན་མྱུར་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རིགས་ངེས་ཀྱིས་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ཐབས་ལས། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ཐིམ་དྲང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སེམས་གནས་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་མི་ནུས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་འདྲའི་ལུགས་དེ་སྨྲ་བ་པོ་རང་གི་ཞེ་འདོད་དང་སྦྱར་ནས་གྲུབ་མཐའ་གསར་དུ་བཅོས་པར་
དེས་ནུས་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ན་དེས་བསྡུས་རྒྱུད་དུ།པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་རྣམ་བཅས་རྣམ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཁྱད་པར་བ། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལས་འཕགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཤད་དེ། སྲིད་གསུམ་ཕྲ་རབ་གཟུགས་མིན་འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་དེ་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་དུའང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་ནི་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་སྟོན་པར་འགྱུར། གང་ཞིག་འགྱུར་མེད་དང་བྲལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཟུང་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་བྱེད་པ། དེས་ན་གཙོ་བོས་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་མ་གཏོགས། གཞན་དབུ་མའི་དཔྱད་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་
དེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ་མཐའ་ཡས། འཇམ་དཔལ་དང་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སོགས་དགོངས་པ་མཐུན་དགོས་ན་དེའི་ལུང་དང་བསྟུན་པས་ཀྱང་ཤེས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་འགལ་བར་སྟོན་པའི་བྱང་སེམས་སུ་ཡང་མེད་ལ། གལ་སྲིད་བསྟན་ན་སྟོན་པ་པོ་དེ་སུ་ཡིན་ཀྱང་བརྟག་བྱར་འོས་ཀྱི་དེའི་ངག་ཙམ་ལ་ཡིད་རྟོན་པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་མདོ་སོགས་ཀྱི་ལམ་གཞན་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེར་མ་ཟད་མདོ་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མྱུར་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ། སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཙམ་ཞིག་དབུ་མས་ཀྱང་གཏན་ནས་འབེབས

【汉语翻译】
即使仅仅生起地，生起思惟形象的禅定，也会变成金刚乘的快速道。不是思惟形象的其他寂止如何快速生起？在金刚乘中，从种姓决定以密咒所说的方便，风融入中脉，正直消融的智慧，仅仅是心安住，却无法见到事物的实相，这是什么原因呢？因此，那样的规矩，是说话者自己与自己的意愿相结合，而新创立的宗派，
才能做到。除此之外，不要那样认为。因为佛陀亲自授记的具种姓文殊名称没有那样说。如何呢？他在《摄续》中说，具有普拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）性质的大手印，是具有一切相、一切种类的殊胜特点。胜过五蕴分别的空性，被说是密咒的特点。三有微尘非色于此乃是识，如是识性亦复无有，佛之智慧不住何处之语，乃是示现诸佛。何者离变与无变之人，执持空性而为空性观者。是故主尊所说之无迁，俱生身之乐，乃是密咒乘所说。可知，除了以大乐作为特点的空性智慧之外，不需要其他的任何中观的观察，因为那本身就是无分别智慧的真实。也如是说：五蕴分别空性者，如水树般无有心，具足一切胜相之，空性
与彼不相同。等等说了无边。如果文殊和金刚手金刚藏等要见解一致，那么通过与他们的教证相符也能知道。也没有与佛陀的教言相违背的菩萨。如果假设有，那么无论宣说者是谁，都应该考察，不能仅仅相信他的话语。因此，金刚乘不是需要依赖经部等其他道，而且是从经部等中特别超胜的无上快速道。其他人这样认为，仅仅是心光明空性双运，中观也完全能确定

【英语翻译】
Even if only the ground is generated, the Samadhi of conceptual imagery, once arisen, becomes the swift path of the Vajrayana. How can other forms of Śamatha that are not conceptual imagery arise quickly? In Vajrayana, from the means spoken of in the mantra by lineage certainty, the wisdom of the wind entering the central channel, straightly dissolving, is merely the abiding of the mind, yet the reality of things cannot be seen. What is the reason for this? Therefore, such a system is that the speaker himself combines it with his own wishes and newly establishes a tenet,
that can be done. Apart from that, do not think that way. Because the lineage holder Mañjuśrīkīrti, prophesied by the Buddha himself, did not say so. How so? In the Compendium Tantra, he said that the great mudra with the nature of pra (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), is endowed with all aspects, all kinds of supreme qualities. The emptiness that surpasses the analysis of the aggregates is said to be a characteristic of mantra. The three realms, subtle dust, non-form, here is consciousness, likewise, consciousness itself is also non-existent, the words "Buddha's wisdom does not abide anywhere" are to show the Buddhas. Those who are immutable and without change, holding onto emptiness and contemplating emptiness. Therefore, the Lord said that the unchanging, innate bliss of the body is taught in the mantra vehicle. It is known that apart from the wisdom of emptiness characterized by great bliss, no other Madhyamaka analysis is needed, because that itself is the reality of non-conceptual wisdom. It is also said: The emptiness of the analysis of the aggregates, like a water tree, has no essence, possessing all supreme aspects, emptiness
is not the same as that. Etc., it is said endlessly. If Mañjuśrī and Vajrapāṇi Vajragarbha etc. are to have the same view, then it can also be known by conforming to their scriptures. There is also no Bodhisattva who shows contradiction to the Buddha's words. If it is assumed to exist, then whoever the speaker is, it should be examined, and one should not rely on his words alone. Therefore, Vajrayana does not need to rely on other paths such as Sutra, and moreover, it is the supreme swift path that is especially superior to Sutra etc. Others think that, merely the union of mind, clarity, and emptiness, can be completely determined by Madhyamaka.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ནུས། དེས་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ཚེ་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་མྱུར་ལམ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། མདོ་ཡི་ལམ་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་མདོ་སྔགས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཡོད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པས་རྟོགས་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཀྱང་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བར་གསུངས་ཀྱི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ད་ལྟ་ནས་གཏན་
ལ་འབེབས་པའི་ལམ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད་ལ། སྔགས་སྤྱི་ཡི་ལམ་ན། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་། བླ་མས་ཐབས་རང་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ཚུལ་དང་།རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཅེར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའི་མན་ངག་ཡོད་པས་ལམ་དེ་གཉིས་མྱུར་བུལ་ཅི་ཕྱིར་མཚུངས། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རང་ལམ་ན། རླུང་བཅིངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མ་རིག་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པར་འཆར་བ་འདི་འདྲ་དབུ་མའི་ལམ་ན་ཡོད་དམ། ཡོད་ན་མཚུངས་ལ་མེད་ན་མྱུར་བུལ་མི་མཚུངས་སོ། །དབུ་མས་ཆོས་དབྱིངས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ན། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་ཚོགས་གཉིས་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་མཐོང་ལམ་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་གྱི། མཐོང་ལམ་དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཀྱང་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་བསགས་སྦྱང་གིས་ཐོབ་ཀྱི་དེ་ལས་མྱུར་བར་ཐོབ་པར་མ་གསུངས་ལ། སྔགས་ལས་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ད་ལྟ་ནས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིང་མིན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་མྱུར་བུལ་ཇི་ལྟར་
མཚུངས། ཨིནྡྲ་ཏི་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་ཅིག་ཅར་པའང་ཡོད་པར་མ་གསུངས་སམ། དེ་ཡང་སྔགས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་རྣམས་སུ། རླུང་དབུ་མར་བསྟིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་ལ་མདོ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མེད་དོ། །མངོན་དུ་བྱརྒྱུའི་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུར་འོད་གསལ་བའི་སེམས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཐབས་དང་ངོ་སྤྲོད་དབུ་མ་ལ་ཡོད་དམ་སོམས་ཤིག །འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སེམས་དེ་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་འཆར་ཚུལ། སྣང་བའི་འོད་གསལ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་མཐོང་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐ

【汉语翻译】
不能。因此，如果想知道大圆满的道如何是即身成佛的快速道，经部的道中说有如来藏功德本自具足，虽然说是经续结合的方式，但那存在是依靠佛的教言，以信心去证悟的。这样了解也能舍弃五过，这样说了，但没有真实宣说从现在起确定如来藏自性的道。密宗总的道中，以灌顶成熟，上师以方便自加持等等的瑜伽修法，以及觉性智慧直指的口诀，所以这两个道为何有快慢之分呢？特别是光明大圆满的自道中，不依赖于束缚气脉等等的方法，而是三身任运成就，本元觉性空性的智慧赤裸显现，这样的在中观的道中有吗？如果有就相同，如果没有，快慢就不相同了。中观确定法界时，虽然说远离戏论的界是法界，但以串习二资粮的力量，现见道才能现前，而且那现见道，即使是利根者也要以一个无数劫的积累清净才能获得，没有说比那更快获得的。密法中以灌顶成熟和直指的力量，从现在起就能现量认识比喻智慧，依靠它，不久就能现前真实义智慧，所以这两个快慢怎么会相同呢？难道没有说因陀罗菩提那样的瑜伽士也有顿悟道吗？那也是在密宗父续母续中，以气融入中脉的力量，引出显现智慧的道，有勤作的比喻智慧，依靠它，有今生现前真实义智慧的，但经部没有那样的方法。将要显现的比喻义智慧，也是自己的本元光明心性的意义。像那样确定光明心的方便和直指，中观中有吗？想一想。那光明本元的心显现为报身和化身的方式，有显现光明收摄次第的十相，像那样佛的法身

【英语翻译】
It is not possible. Therefore, if one wonders how the path of Dzogchen is the swift path to enlightenment in one lifetime, it is said in the Sutra path that the Sugata-garbha possesses inherent qualities, and although it is said to be in the manner of combining Sutra and Tantra, its existence is to be realized through faith based on the Buddha's teachings. It is said that even knowing this will abandon the five faults, but there is no actual teaching of a path to ascertain the nature of the Sugata-garbha from now on. In the general path of Tantra, one is matured by empowerment, and there are yogic practices such as the Guru's own blessings of skillful means, as well as instructions for directly pointing out awareness and wisdom. So why are these two paths the same in terms of speed? In particular, in the self-path of luminous Great Perfection, without relying on methods such as binding the winds, the wisdom of the three kayas spontaneously accomplished, the primordial awareness of emptiness, appears nakedly. Does such a thing exist in the Madhyamaka path? If it exists, it is the same; if it does not, the speed is not the same. When Madhyamaka ascertains the Dharmadhatu, although it is said that the sphere free from elaboration is the Dharmadhatu, the meaning of freedom from elaboration becomes manifest on the path of seeing through the power of familiarizing oneself with the two accumulations. Moreover, even for keen individuals, that path of seeing is attained through accumulating and purifying for one countless eon; it is not said to be attained faster than that. In Tantra, through the power of maturation by empowerment and direct introduction, from now on, the wisdom of example is directly recognized, and relying on that, the wisdom of actual meaning will soon become manifest. So how can these two be the same in terms of speed? Has it not been said that yogis like Indrabodhi also have a path of sudden enlightenment? That is also in the Father and Mother Tantras of Tantra, the path of manifesting wisdom through the power of dissolving the winds into the central channel, drawing the wisdom of example with effort, and relying on that, there is the manifestation of the wisdom of actual meaning in this life, but the Sutra does not have such a method. The wisdom of example and meaning to be manifested is also the meaning of one's own primordial luminous mind-essence. Think about whether Madhyamaka has the means and introduction to ascertain such a luminous mind. The way that luminous primordial mind appears as the Sambhogakaya and Nirmanakaya, there is the seeing of the ten signs of the progressive dissolution of the light of appearance, and in that way, the Dharmakaya of the Buddha

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མངོན་བྱེད་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འདི་དག་ས་པའི་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། གཟུགས་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་མངོན་བྱེད་འདི་དག་ས་པའི་ཞིང་དག་སྦྱོར་དང་ཆ་མཐུན་པར། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ད་ལྟ་ནས་ཅི་རིགས་སུ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདི་འདྲ་དབུ་མ་ནས་མ་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་མི་སྒོམ་པས་སྔགས་མྱུར་ལམ་ཅིས་
མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རླུང་དབུ་མར་འགོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་མཚན་བཅས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ལམ་གྱིས་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པས་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སྙོན་འདིང་དུ་མེད་ན། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དབང་བཞི་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། རླུང་དབུ་མར་དག་ནས་འོད་གསལ་ཤར་བ་དང་། ཞུ་བདེས་དགའ་བཞི་དྲངས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་དྲངས་པའང་། དོན་གྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་གི་གནས་ལུགས་རྗེན་པར་མཐོང་བ་ལས་ལྷག་པའི་བདེ་ཆེན་དང་འོད་གསལ་ཞེ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ན། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས། མ་གོས། དེའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་ཤར་ཚད་རང་གྲོལ་ཀ་དག་གི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་བས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། བདེ་བའང་འགྱུར་བདེ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ནི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཙམ་ཡིན་གྱི། བདེ་ཆེན་མིན་ཏེ་མི་
རྟག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷིས། བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་གསུངས། དེས་ན་ཚོར་བདེ་འགྱུར་བ་ཅན་མིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱིས་མ་གོས་པ་ལ། གང་སྣང་བདེ་བར་འཆར་བ་ལས་ཟུག་རྔུ་སོགས་ཡོང་ཡེ་མེད་པས་བདེ་ཆེན་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔགས་མཚན་བཅས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མདོ་ལས་འཕགས་ན། དེ་དག་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེའི་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཐད་ཀར་འཆར་བ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་མྱུར་ལམ་ཅིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངང་དུ

【汉语翻译】
这些显现本性心性的方法，与萨迦派的轮涅平等之见相应；这些显现色身光明的征相，与萨迦派的净土结合相应。像这样，从现在起就能以各种方式将二身的自性融入道中，这是中观宗所没有阐述的。如果不这样修习，密法怎么不是快速道呢？它当然是快速道。法身觉性空性的本初智慧，不需要依赖气脉融入中脉等有相之方便，而是通过上师加持的迁识灌顶，以及大圆满的自道，使心性与法身相认，从而使自心显现本自不生的原始清净之见，这是无可否认的。这样的智慧就是第四灌顶所象征的意义之智慧。气脉清净融入中脉后光明生起，以及通过融乐引生四喜，从而引生俱生大乐，这些都比不上直接见到意义之自性，即心性觉性空性的实相。光明是指远离一切分别念的智慧自光明。当证悟自心本自不生的原始清净之见时，任何分别念的戏论都不会停留在它的本体上，不会沾染它。从那样的状态中，无论生起多少分别念，都不会脱离自解脱的原始清净状态，因此它是大光明。而快乐，体验变化之乐只是道的助缘，不是大乐，因为它是无常的。因扎菩提说：大乐不是无常的，大乐永远是常。因此，感受之乐不是变化之乐，因为一切法都已转化为自证的本体，即原始清净任运成就无二的自性。虽然远离了一切变化的痛苦，但自体的无变智慧不会被轮回的有漏之乐和痛苦所沾染。无论显现什么都呈现为快乐，根本没有痛苦等，因此与大乐永不分离。因此，如果说有相之密法道比显宗殊胜，那是因为那些是从比喻之智慧的门径中寻找意义之智慧的道路。而直接显现那象征意义之智慧的大圆满道，怎么不是快速道呢？就在那状态中。

【英语翻译】
These methods of manifesting the innate nature of mind are in accordance with the Sakya school's view of samsara and nirvana being equal. These manifestations of the signs of the luminous form body are in accordance with the Sakya school's union with the pure lands. Like this, from now on, one can integrate the nature of the two kayas into the path in various ways. This is not explained in the Madhyamaka school. If one does not practice in this way, how could mantra not be a swift path? It certainly is a swift path. The innate wisdom of the Dharmakaya, the emptiness of awareness, does not need to rely on methods with signs, such as stopping the winds in the central channel. Instead, through the empowerment of the transference of blessings from the guru, and through the self-path of Dzogchen, mind is introduced to the Dharmakaya, thereby manifesting the view of the unborn, primordial purity of one's own mind. This is undeniable. Such wisdom is the fourth empowerment, the wisdom of meaning that is symbolized. The arising of luminosity after the winds are purified and enter the central channel, and the arising of the co-emergent great bliss after the four joys are drawn through melting bliss, are not superior to directly seeing the nature of meaning, the reality of the emptiness of awareness of mind. Luminosity refers to the self-luminosity of wisdom that is free from all conceptual thoughts. When realizing the view of the unborn, primordial purity of one's own mind, no conceptual proliferation remains in its essence, and it is not tainted by it. From that state, no matter how many conceptual thoughts arise, they do not deviate from the state of self-liberation, primordial purity. Therefore, it is great luminosity. And happiness, the happiness of experiencing changing happiness, is only a support for the path, not great bliss, because it is impermanent. Indrabodhi said: Great bliss is not impermanent, great bliss is always permanent. Therefore, the happiness of feeling is not changing happiness, because all phenomena have been transformed into the essence of self-awareness, the nature of primordial purity, spontaneously accomplished, and indivisible. Although it is free from all the pain of change, the unchanging wisdom of its own essence is not tainted by all the defiled happiness and suffering of samsara. Whatever appears manifests as happiness, and there is no pain, etc., at all. Therefore, it is inseparable from great bliss. Therefore, if it is said that the path of mantra with signs is superior to Sutra, it is because those are the paths of seeking the wisdom of meaning through the gateway of the wisdom of example. How could the Dzogchen path, which directly manifests that wisdom of meaning that is symbolized, not be a swift path? In that state,

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་གོམས་ན་གང་སྣང་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ཤར་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མཐོང་ཞིང་། གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བས། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་
ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་ལྟ་བུ་མདོ་ལམ་ན་མེད་དོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་རྗེས་དཔག་གིས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རིམ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཇེ་ཉེར་འགྱུར་བའི་ལམ་མངོན་ཡོད་ཀྱི། ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་མངོན་སུམ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་བསྒོམ་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་གཟུགས་ལྟར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ནུས་པས་མདོ་ལས་འཕགས་ཤིང་། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་། ཚེས་གཅིག་གི་ཟླ་བ་ཟླ་བ་དངོས་ཡིན་ཡང་ད་དུང་བཅོ་ལྔའི་བར་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་མཐོང་བ་ཡོད་པ་བཞིན། སྒོམ་པའི་ལམ་དུ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། མཐར་ཐུག་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་མཐོང་བ་ལྟར། མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་སྙིགས་དུས་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་ནུས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ནའང་བར་དོར་
མཆོག་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་མདོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བས་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་ཤར་ཚེ་གྲོལ་བ་དང་། ད་ལྟ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་གོམས་པ་ལ། བར་དོར་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་མེད་པར་རང་སྣང་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་ཚོམ་བུ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚེ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་ནས་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡོད་དམ། རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བས་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། ངག་དང་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེ། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན། དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་སྐུ་བཞིའི་དོན་རླུང་དབུ་མར་གཞུག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མི་བརྟེན་པར་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་ནུས་པ་འདི་འདྲ་དབུ་མ་ལ་ཡོད་དམ། སྔགས་བླ་མེད་སྤ

【汉语翻译】
一旦习惯，任何显现都会变成三身的游舞，因此今生能够成佛。因此，通过脱噶彻却现量见到法身本来清净的密意，通过妥噶现量见到色身任运成就的密意。像这样现量成佛的道，在显宗道中是没有的。因此，通过以正量推理的方式确定空性，并与广大的资粮相结合而修持，逐渐地，见到法性的实相会越来越近，这样的道是存在的。但是，并没有开示从最初的阶段就生起现量信解的方法。像这样，从最初的阶段就能对法身和色身二者的状态获得信解，通过如是修持，就能迅速引生意义智慧。而且，这样的譬喻智慧，就像水中的月影一样，能够象征意义智慧，因此胜于显宗。在像月亮一样的意义智慧现前显现之时，虽然是见到了真实的意义智慧，但是，就像初一的月亮虽然是真实的月亮，但仍然会逐渐增大到十五一样，在修道的过程中，意义智慧的显现会越来越增上，最终就像见到十五的月亮一样，证得圆满的证悟，成就佛的果位，这对于根器上等、精进者来说，在这个五浊恶世的短寿时期是能够做到的。即使不能这样，那么在中阴获得殊胜成就等等的道，在显宗中又是怎样的呢？特别是，通过见到大圆满觉性空性的意义，今生的显现隐没，当基位光明生起之时就能获得解脱，以及现在习惯于妥噶的显现，在中阴没有粗大身体的情况下，当自显光明的光明显现为光、明点、身、聚等等的显现时，认识到这是自显而获得解脱，像这样的在显宗中是有宣说的吗？通过见到觉性空性的意义，身体和显现全部成为身的坛城，语和气成为语金刚，念头和分别念成为意的自性，无别的智慧成为金刚自性，即不依赖于将四金刚和四身的意义融入中脉等方便，而是通过见到觉性空性的智慧就能成为解脱的现量道，像这样的在中观中有吗？无上密宗...

【英语翻译】
Once accustomed, whatever appears becomes the play of the three kayas, therefore one can attain Buddhahood in this life. Therefore, through Trekchö, one directly sees the intention of the Dharmakaya, the originally pure, and through Tögal, one directly sees the intention of the Rupakaya, the spontaneously accomplished. Such a path of directly attaining Buddhahood does not exist in the Sutra path. Therefore, by establishing emptiness through inferential reasoning and practicing in conjunction with vast accumulations, the path of gradually seeing the truth of reality becomes closer and closer. However, the method of generating direct conviction from the very beginning is not taught. In this way, from the very beginning, one can gain conviction in the state of the two kayas, Dharmakaya and Rupakaya, and by meditating in this way, one can quickly draw forth the wisdom of meaning. Moreover, such example wisdom, like the reflection of the moon in water, can symbolize the wisdom of meaning, therefore it is superior to the Sutras. When the wisdom of meaning, like the moon, appears directly, although one has seen the true wisdom of meaning, just as the first day's moon is the real moon, but it still gradually increases to the fifteenth, in the path of meditation, the appearance of the wisdom of meaning increases more and more, and finally, like seeing the fifteenth moon, the complete realization is attained, and the attainment of Buddhahood is accomplished, which is possible for those with superior faculties and diligence in this degenerate age of short life. Even if it is not like that, how are the paths of attaining supreme accomplishment in the Bardo, etc., in the Sutras? In particular, by seeing the meaning of the Great Perfection, the innate Rigpa-emptiness, the appearances of this life subside, and when the luminosity of the ground arises, one is liberated, and now one is accustomed to the appearances of Tögal. In the Bardo, without a coarse body, when the appearances of self-appearing light, light, bindus, bodies, clusters, etc., arise, one recognizes them as self-appearing and is liberated. Is there such a teaching in the Sutras? By seeing the meaning of the innate Rigpa-emptiness, the body and all appearances become the mandala of the body, speech and wind become speech vajra, thoughts and concepts become the nature of mind, and non-dual wisdom becomes the nature of vajra, that is, without relying on methods such as placing the meaning of the four vajras and four kayas into the central channel, one can become the direct path to liberation by seeing the wisdom of the innate Rigpa-emptiness. Is there such a thing in Madhyamaka? The unsurpassed secret mantra...

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ྱིའི་ལམ་གྱིས་དབང་བཞིས་སྨིན་ནས་གནས་སྐབས་བཞིའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད། བསྐྱེད་རིམ་དང་། རླུང་བཅིང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཞུ་བདེ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་པ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་གནད་ཀུན་འདུས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་
ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཚང་བས་ན་ལམ་མྱུར་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་བཤད་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་འདི་སྔགས་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། དེ་མདོ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་བགྲོད་ནས་གཟོད་སྔགས་ལ་ཞུགས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་གསུམ་པོ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བར་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དུ་མས་གསུངས་སོ་བསམ་ན། རོང་ཀློང་གཉིས་ནི་མདོ་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཚན་ཉིད་པར་བཞེད་ཅིང་། མ་ཆགས་པདྨ་དང་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བར་བཞེད། ཚུལ་འདི་ལྟར་སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གཞི་དབྱིངས་ལས་ཀྱང་གཡོ་བྱེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞི་སྣང་ལས་སེམས་ཅན་ཤར་དུས་སེམས་ཉིད། རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འགྲོགས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བས་ཐབས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེ་དགག་ན་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྟར་ན་དེ་ཆེད་དུ་བཅིངས་མི་
དགོས་ཏེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དེའི་ངང་དུ་བསྒོམ་པས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཟད་རང་དག་ལ་སོང་ནས་འཕོ་མེད་རིག་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པས་ན། ལམ་འདིའི་རང་ལུགས་ལ་དབུ་མར་རླུང་དགག་པ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ། དེ་སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཡིན་ཡང་འདིར་མཚན་མེད་འོད་གསལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ན་དེ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་རག་མི་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་འདིས་རླུང་དབུ་མར་གཞུག་པའི་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་པས་འདི་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་། དབུ་མའི་སྒོམ་ཙམ་ལས་མ་འཕགས་སོ་སྙམ་དུ་ཐབས་ལམ་ལ་ཞེན་པ་དག་གིས་བསམ་པ་ནི་གནད་མ་གོ་བ་སྟེ། རླུང་དབུ་མར་བསྡུས་ཀྱང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སླད་དུ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན་དེའི་ངང་དུ་གོམས་པས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་རིམ་པས་འགོག་ཅིང་འཕོ་མེད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པས་ན་སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་མ་བཀག་པར

【汉语翻译】
以智慧之道，以四灌顶成熟，从而净化四种暂时的垢染。生起次第、系缚气脉、明点融化、以及俱生禅修等，都汇集了金刚乘道的要点。因此，
功德圆满，大圆满之道无需勤作而具足，是为快速道的顶峰。如此这般在因乘波罗蜜多乘中是没有宣说的。又有些人这样认为：清净三现分迁转的习气是密咒道的特点，因为显宗中没有，所以要经历显宗道的十地之后，才进入密咒道而成佛。因此，许多圣者都说十三个地是越来越高的。荣和隆两位认为显宗道的第十一地是佛地，并且区分了无染莲花和文字轮大集三身的差别。按照这种方式，三现分迁转是这样的：从基界中，动摇的是智慧之风的摇动；从基现中，众生显现之时，心性、气和明点的精华相伴随的三种显现产生，如果以方便道遮止它，就能成就无迁转的智慧身。这虽然是决定意义密咒的特点，但是按照大圆满之道，不需要特意去系缚，因为在觉性的智慧本来无有迁变的自性中禅修，三现分的迁转全部自灭自清净，从而成就无迁转的觉性意义的智慧身。因此，此道的自性不需要在中脉中遮止气脉等，因为那是密咒有相的圆满次第之道，而这里是无相光明意义的智慧道，所以不需要那样做，并且不依赖于它。大圆满之道不依赖于气入中脉的方法，虽然这很好，但如果有人认为这仅仅是中脉的禅修，并没有超越它，那么执着于方便道的人的想法是没有理解要点。即使气进入中脉，也是为了生起意义的智慧，如果认识了意义的智慧，那么习惯于它的自性，就能逐渐遮止三现分的迁转，从而成就无迁转的身，因此在没有遮止三现分迁转之前

【英语翻译】
Through the path of wisdom, matured by the four empowerments, thereby purifying the four temporary stains. Generation stage, binding the winds, melting the bindu, and innate meditation, all these gather the essential points of the Vajrayana path. Therefore,
perfect in qualities, the Great Perfection path is complete without effort, so it is the pinnacle of the swift path. Such a thing is not taught in the causal Paramita Vehicle. Furthermore, some think like this: purifying the imprints of the three appearances' transference is a special characteristic of the mantra path, and since it is not in the Sutra, one must traverse the ten bhumis of the Sutra path and then enter the mantra path to become enlightened. Therefore, many holy beings have said that the thirteen bhumis go higher and higher. Rong and Long both consider the eleventh bhumi of the Sutra path to be the Buddha-bhumi, and they differentiate the differences between the three kayas of the uncontaminated lotus and the great assembly of the wheel of letters. According to this way, the transference of the three appearances is like this: from the ground-essence, what moves is the movement of the wind of wisdom; from the ground-appearance, when sentient beings arise, the three appearances of mind-essence, wind, and the essence of bindu accompanying each other arise, and if one blocks it with the path of skillful means, one can accomplish the unmoving wisdom-body. Although this is a special characteristic of the definitive meaning mantra, according to the Great Perfection path, there is no need to specifically bind it, because by meditating in the nature of the wisdom of awareness that is originally without change, all the transference of the three appearances goes to self-exhaustion and self-purification, thereby accomplishing the wisdom-body of the unmoving awareness-meaning. Therefore, the self-nature of this path does not need to block the winds in the central channel, etc., because that is the complete stage path of the mantra with signs, but here it is the wisdom path of the meaning of the signless luminosity, so there is no need to do that, and it does not depend on it. This Great Perfection path does not rely on the method of entering the winds into the central channel, so even though this is good, if someone thinks that this is just meditation on the central channel and has not surpassed it, then the thought of those who are attached to the path of skillful means is not understanding the point. Even if the wind enters the central channel, it is for the sake of arising the wisdom of meaning, and if one recognizes the wisdom of meaning, then by becoming accustomed to its nature, one can gradually block the transference of the three appearances, thereby accomplishing the unmoving body, therefore before blocking the transference of the three appearances

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་ནས་ངོ་སྤྲད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕྲོད་ན་ལས་རླུང་འགག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་གནས་འགྱུར་བར་རྣལ་འབྱོར་པ་
ལ་མངོན་སུམ་དུ་འགྲུབ་སྟེ་ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ། །དབུ་མའི་སྒོམ་ཕལ་ཆེར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པར་ཞེན་ཤས་ཆེ་བས། གང་ཞིག་འགྱུར་མེད་དང་བྲལ་སོགས་དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། འདིར་རིག་པ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཏེ། བློ་རིག་ཤེས་གསུམ་གྱི་གདགས་གཞི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔགས་ལམ་མདོ་ལས་འཕགས་ཤིང་། སྔགས་བླ་མེད་ཐུན་མོང་བའི་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལས་ཀྱང་བླ་མར་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་དོན་དང་མཐུན་པ་འདི་བས་ལྷག་པའི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་ན། རྒྱུའི་ཐེག་པའི་དབུ་མ་ལས་ལྷག་མར་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། དེས་ན་མང་དུ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་ལ་ཞེན་པ་དག་གིས་འདི་སྙམ་དུ། སྔགས་ཀྱི་ལམ་ན་སྒྱུ་ལུས་བསྟན་པས་དེ་ཡོད་ན་སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཡོད་ཀྱང་། རྫོགས་ཆེན་ན་དེ་འདྲའི་ལམ་སྒོམ་པ་མེད་པས་གཟུགས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དངོས་སུ་ལམ་བྱེད་མིན་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལས་དམན་སྙམ་ན། གཟུགས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་
བའི་དབྱིངས་ལ་རང་གདངས་ཀྱི་ཆ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚེ་ན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་པས། དེ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ།རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཚེ་གང་སྣང་སྐུ་ཡི་རོལ་པར་འཆར་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་དག་ཚེ་ཀ་དག་གི་གྲོལ་སར་ཕྱིན་པའི་ངང་ནས་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་རང་ཤར་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་ཚེ་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་འཆར་ཞིང་། རང་ལུས་ཀྱང་འོད་དང་སྐུར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ། གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་ནས་མི་སློབ་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་ཡལ་ནས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་པ་ཡིན་པས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ན། དེའི་བར་དུ་རང་ལུས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ལྷ་སྐུར་ཤར་རུང་མ་ཤར་རུང་འདྲ་ལ། རང་ལུས་འོད་དུ་ཡལ་ལ་ཁད་པའི་དུས་སུ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ

【汉语翻译】
並非沒有對意義的智慧進行介紹，而是因為現在就可以進行介紹。如果適應，業氣會停止，轉變為純粹的智慧之氣，瑜伽士會親身體驗到，詳情將在下文闡述。大多數中觀的禪修都過於執著於遠離戲論的空性。正如時輪中所說的，什麼是不可改變和分離的等等。在此，覺性本身就是究竟的大樂。因為覺性超越了作為心、智和識之基礎的八識，是智慧意義上的大樂，是不可改變的。因此，密咒道超越了顯宗，甚至超越了密咒無上瑜伽共同的具相圓滿次第，成為至上的大圓滿，與其名稱的意義相符，如果沒有比這更殊勝的密咒無上瑜伽之道，那麼又何必說它超越了因乘的中觀呢？因此，無需多言。此外，那些只執著於密咒具相圓滿次第的人會這樣想：在密咒道中，有幻身的教導，如果有的話，密咒的快速道是存在的。但在大圓滿中，沒有這樣的道可以修持，因此，作為色身近取因的因素並非真正作為道來修持，因此，他們認為它不如具相圓滿次第。色身的近取因是光明
之界中本來就存在的自顯現的部分，當它完全淨化時，就會顯現無數的報身景象。因此，不需要特意去修持它。當安住在自顯光明之中時，所顯現的一切都會顯現為身的遊舞。當障礙淨除時，從原始清淨的解脫之境中，具備相好的色身會自然而然、毫不費力地出現。當妥噶的覺性達到極致時，報身的景象會無限地顯現。當自身也顯現為光和身時，那時，融入原始的法界，證得無學的光明。甚至今生的粗重之身也會消融於光中，從而成就無學雙運的本尊身。如果能夠證得無學雙運，那麼，在此期間，自身是否顯現為以幻化十二喻為代表的本尊身，都無所謂。在自身即將消融於光中的時候，大遷轉之身

【英语翻译】
It is not that there is no introduction to the wisdom of meaning, but because it can be introduced now. If it fits, the karma winds will stop and transform into pure wisdom winds, which the yogi will directly experience, and the details will be explained below. Most Madhyamaka meditations are too attached to emptiness that is free from elaboration. As stated in the Kalachakra, what is immutable and separate, etc. Here, awareness itself is the ultimate great bliss. Because awareness transcends the eight consciousnesses that are the basis of mind, intelligence, and knowledge, it is the great bliss in the sense of wisdom, which is immutable. Therefore, the mantra path surpasses the sutra path, and even surpasses the common qualified completion stage of the unsurpassed tantra, becoming the supreme Great Perfection, which is consistent with the meaning of its name. If there is no more excellent unsurpassed tantra path than this, then why bother to say that it surpasses the Madhyamaka of the causal vehicle? Therefore, there is no need to say more. Furthermore, those who are only attached to the qualified completion stage of mantra think like this: In the mantra path, the illusory body is taught, and if it exists, the quick path of mantra exists. But in Dzogchen, there is no such path to practice, so the factors that are the proximate cause of the form body are not really practiced as the path. Therefore, they think it is inferior to the qualified completion stage. The proximate cause of the form body is the self-manifesting part that has always existed in the realm of luminosity. When it is completely purified, countless Sambhogakaya appearances will manifest. Therefore, there is no need to deliberately cultivate it. When resting in the state of self-manifesting luminosity, whatever appears will appear as the play of the body. When the obscurations are purified, from the state of primordial purity's liberation, the form body endowed with marks and signs will naturally and effortlessly arise. When the awareness of Tögal reaches its peak, the Sambhogakaya appearances will manifest infinitely. When one's own body also appears as light and body, at that time, merging into the primordial dharmadhatu, one will realize the unlearning luminosity. Even the coarse body of this life will dissolve into light, thereby accomplishing the deity body of the unlearning union. If one can realize the unlearning union, then, in the meantime, it does not matter whether one's own body appears as the deity body represented by the twelve similes of illusion. At the time when one's own body is about to dissolve into light, the body of great transference.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཞེངས་ན། དེ་ཉིད་སློབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་ཁྱད་མེད་མོད། གཞན་ངོར་སྔ་མའི་ལུས་སུའང་སྣང་སྟེ་པད་འབྱུང་དང་བི་མ་ལ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསང་འདུས་སོགས་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་
རིམ་ན་སྒྱུ་འོད་གཉིས་ཆེ་ཐང་བཤད་ཅིང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་མོད་ཀྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་དུས་འཁོར་དུ་རང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཚུལ་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་མེད་ཀྱང་། རྗེས་དྲན་གྱི་སྐབས་ན། སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། རང་ཉིད་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལྟར། རྫོགས་ཆེན་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ནའང་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་མཚོན་པའི་ལྷ་སྐུ་རབ་འབྱམས་དང་། རང་ཉིད་དེའི་གཙོ་བོའི་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་མི་འཆར་བ་མ་ཡིན་ལ། ཤར་བ་དེ་ཀུན་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་སླར་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲེགས་ཆོད་པས་ནི་བར་དོར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ན། དེའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ལྷ་སྐུར་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ཡང་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གིས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་དང་། སླར་བཞེངས་པ་སོགས་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་ཀྱང་། བསྡུ་ལྡང་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྒོ་གསུམ་རང་མཚན་གྱི་ཞེན་པ་དག་སྟེ་འབྲས་བུའི་དུས་ན། སྐུ་ལྷའི་སྐུ་དང་། ངག་གསུང་དང་། ཐུགས་རྣམ་མཁྱེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་
སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཟབ་གནད་མ་རྟོགས་པ་ཁ་ཅིག་གིས།ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་ལམ་མ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་མཐོང་བས་ཡང་དག་མིན་ཏེ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་སྔར་རྩོད་པར་སྨྲས་མོད། དག་མ་དག་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོའི་སྟེང་ནས་བཞག་ན། རྒྱུ་དགེ་བ་འབྲས་བུ་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། ལས་ཉོན་གྱི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མ་དག་པ་དང་། ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལས། རྩོད་པོའི་ལུགས་འདི་རྒྱུ་དགེ་བས་སྒྲུབ་པ་མིན་ཕྱིར་མ་དག་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཉིད་དང་། གཞི་ཕྱག་ཆེན་ཀྱང་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རྒྱུ་དགེ་བས་བསྒྲུབ་ན་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལམ་མ་བསྒོམ་པའི་མཐོང་བ་ཡིན་ན་མ་དག་པས་ཁྱབ་ན། ལེགས་སྐར་ལྟ་བུའི་ལོག་སྲེད་ཅན་དང་། དེ་སྔ་ལམ་ལ་མ་

【汉语翻译】
如果生起，那与学习的幻身没有差别。但在他人看来，也显现为之前的身体，如莲花生（པད་འབྱུང་）和比玛拉（བི་མ་ལ་）一样。因此，密集金刚等父续的圆满次第中，幻身和光明二者被广泛阐述，并如此修持，但在母续的圆满次第和时轮金刚中，并没有专门讲述自己生起为幻身的方式。但在随念的时候，与空色大手印相结合，通过大手印的成就，如同自己显现为空色的本尊形象一样，实际上已经成就。同样，在大圆满妥噶的道中，当觉性达到极致时，也会显现象征幻化十二例的无量本尊，并且自己并非不显现为他们的主尊本尊形象。显现的一切都融入原始清净的法界中，从而再次显现双运。切琼（ཁྲེགས་ཆོད་）能使中阴时期的意义智慧显现，之后，在后得位生起本尊，并且没有通过收摄和后破来收集到光明法界中，再次生起等的努力。但是，通过平等安住于离于收放的法性中，三门自性的执着得以清净，在果位的时候，身成为本尊的身，语成为妙音，意成为一切智，除此之外，没有什么可以修持的更加圆满的身语意了。意义的关键在于归结为一个。还有一些没有领悟甚深要诀的人说，因为妥噶的显现即使不修道也能见到，所以不是真实的，而是不净的显现，以前也这样争论过。如果从因果事物的角度来安立清净与不清净，那么，善因带来一切善果是清净的，恶因带来一切痛苦是不清净的。业和烦恼所造作的一切都是不清净的，业和烦恼没有造作的法性是清净的。争论者的观点认为，这并非通过善因而成就，所以认为是不净的。如果是这样，那么法性和基大手印也会变成不清净的。如果那些通过善因而成就，那么就会变成有为法。如果不修道而见到的就是不清净的，那么就会遍及如列星（ལེགས་སྐར་）一样的邪见者，以及之前没有

【英语翻译】
If arising, it is no different from the illusory body of learning. But to others, it also appears as the previous body, like Padmasambhava (པད་འབྱུང་) and Vimalamitra (བི་མ་ལ་). Therefore, in the completion stage of the father tantras such as Guhyasamaja, the two, illusion and light, are extensively explained and practiced accordingly, but in the completion stage of the mother tantras and Kalachakra, there is no specific teaching on how to arise as an illusory body. However, in the context of recollection, by combining with the empty form Mahamudra, through the power of the accomplishment of Mahamudra, it is as if one's own appearance as the deity form of empty form is actually accomplished. Similarly, in the path of Dzogchen Tögal, when awareness reaches its peak, countless deities representing the twelve examples of illusion appear, and it is not that one's self does not appear as the principal deity form. All that arises dissolves into the realm of primordial purity, and then manifests union again. Trekchö (ཁྲེགས་ཆོད་) causes the wisdom of meaning to manifest in the bardo, and afterwards, in the post-attainment, the deity is generated, and there is no effort to gather into the realm of clear light through rounding and subsequent destruction, and to generate again, etc. However, by equally abiding in the nature of reality that is free from gathering and scattering, the clinging to the self-nature of the three doors is purified, and at the time of fruition, the body becomes the body of the deity, speech becomes the voice, and mind becomes omniscient. What more is there to accomplish in terms of completely pure body, speech, and mind than that? The key point of the meaning is that it comes down to one. Furthermore, some who have not understood the profound key points say that the appearances of Tögal are seen even without meditating on the path, so they are not genuine, but impure appearances, as was argued before. If purity and impurity are established from the perspective of cause and effect phenomena, then all good causes bring about good results, which is purity, and all bad causes bring about suffering, which is impurity. All that is created by karma and afflictions is impure, and the nature of reality that is not created by karma and afflictions is pure. The arguer's view is that this is not accomplished through good causes, so it is considered impure. If that were the case, then the nature of reality and the ground Mahamudra would also become impure. If those are accomplished through good causes, then they would become conditioned phenomena. If seeing without meditating on the path is invariably impure, then it would pervade those with wrong views like the Lekstar (ལེགས་སྐར་), and those who have not previously

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཞུགས་པ་དུ་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་དུས། སངས་རྒྱས་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞག་གཅིག་བསྒོམ་པས་སྟོང་གཟུགས་འཆར་བར་གསུངས་ན། འཆར་རྒྱུའི་
སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་པོ་དེ་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དག་ན། ལམ་བསྒོམ་པས་ཡུལ་ཅན་དག་པར་སོང་ནས། དེས་མཐོང་བ་དག་པར་བསྒྲུབ་པའམ། ལམ་དག་པའི་རྒྱུས་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བས་སྟོང་གཟུགས་དག་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཟིགས་དུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གཟིགས་ངོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ལམ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་དག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྟོང་གཟུགས་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེའི་སྔོན་ལམ་མ་བསྒོམ་དུས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་ཀྱང་། འཆར་རུང་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་གནད་དུ་བསྣུན་བྱ་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པས། འདི་ཤར་ཀྱང་གྲོལ་བའི་གནད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་ན་དེ་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་དམ་མ་བསྐྱེད། མ་བསྐྱེད་ན་མ་དག་པར་ཁྱོད་རང་གི་ཁས་བླངས་གིས་གྲུབ། བསྐྱེད་ན་ལམ་ཐོག་མེད་དུ་ཡོད་དགོས་པས་ལམ་མ་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཅན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལམ་གསར་དུ་བསྐྱེད་ན་ལམ་དུ་སྣང་བའི་ཐོས་བསམ་ཡང་ལམ་མ་བསྒོམ་
པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མ་དག་པར་ཐལ་ལ། དེས་ན་ལམ་ཡང་རང་ཉིད་མ་དག་པས་གཞན་དག་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་དག་པས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དག་པར་འདོད་ན། བླ་མའི་གདམས་ངག་རྒྱུད་མ་དག་པ་དག་བྱེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཅན་གྱི་དག་ཚུལ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་མིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེས་མ་ཟིན་པའི་གཞི་རྣམས་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞི་རྣམས་ལ་དག་མ་དག་མེད་དོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དག་མ་དག་མེད་ཀྱང་། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཅི་སྟེ་མེད་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཟིགས་དུས། སེམས་ཅན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དག་སྣང་མ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ལམ་དག་པའི་གཟིགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་དེ་ལས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པའི་རང་རྟགས་ཡིན་ན། འདིར་དབུ་མར་ཞུགས་མི་དགོས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་སྙམ་ན། རླུང་བཅིངས་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཤར་ཀྱང་རུང་། མ་བཅིངས་པར་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་གཉིས་ཀ་འོད

【汉语翻译】
当许多人见到佛的身体时，佛就会变得不净。如果说通过一天的禅修会显现空相，那么，显现的空相的见者，如果是通过修道而清净，修道使有境变得清净，从而证实了所见是清净的吗？还是通过清净道的因，空相显现，从而空相是清净的？如果像第一种情况那样，佛陀在观看众生时，一切众生都会变得清净，因为这是道达到究竟的观看。如果是这样，即使不修道也会变得清净。如果像第二种情况那样，空相会变成果，因为它从修道中显现。如果是这样，在那之前，在没有修道的时候，这种光明的光显现，即使没有在众生的相续中显现，是以能够显现的方式存在还是不存在？如果不存在，因为没有需要击打的自性坛城，即使它显现，也没有解脱的关键。如果存在，那是被先前道的因所产生还是没有产生？如果没有产生，那么不净就由你自己的承诺所成立。如果产生了，那么道必须是无始就存在的，因此不修道的众生是不可能存在的。此外，如果新产生道，那么显现为道的闻思也会因为在没有修道时显现而不清净，因此道本身不清净，就不能使其他清净。如果认为上师的诀窍等密咒的方法因为被清净所摄持而是清净的，那么，上师的诀窍虽然是使不清净的相续清净，但那是因果性的清净方式，而不是自性清净，如果是这样，那么没有被它摄持的基都将变得不清净。如果认为基没有清净与不清净，即使没有因果的清净与不清净，那么自性清净怎么会没有呢？此外，当佛陀观看众生时，那个众生不是佛陀修道所产生的清净显现，因此佛陀会有道清净的观看。此外，如果道圆满次第禅修时显现的空相是气融入中脉、安住、消融的自性征相，那么，如果认为这里不需要融入中脉就能见到，因此不能算是密咒圆满次第的空相，那么，即使束缚气后显现空相也可以，无论是没有束缚而显现的空相，都是光

【英语翻译】
When many see the body of the Buddha, the Buddha becomes impure. If it is said that by meditating for one day, the empty form will appear, then, is the seer of the appearing empty form pure because it is through the practice of the path? Does the practice of the path make the object pure, thereby proving that what is seen is pure? Or is the empty form pure because the empty form appears through the cause of the pure path? If it is like the first case, when the Buddha looks at sentient beings, all sentient beings will become pure, because it is the sight of the path reaching its end. If that is the case, even without practicing the path, one will become pure. If it is like the second case, the empty form will become the result, because it appears from the practice of the path. If that is the case, before that, when the path is not practiced, this appearance of clear light, even if it is not manifest in the continuum of sentient beings, does it exist in a way that it can appear or does it not exist? If it does not exist, because there is no self-nature mandala to be struck at the key point, even if it appears, there will be no key to liberation. If it exists, is it produced by the cause of the previous path or not produced? If it is not produced, then impurity is established by your own admission. If it is produced, then the path must exist without beginning, therefore it is impossible for sentient beings who do not practice the path to exist. Furthermore, if a new path is produced, then the learning and contemplation that appear as the path will also be impure because they appear when the path is not practiced, therefore the path itself is impure and cannot make others pure. If it is thought that the guru's instructions and other tantric methods are pure because they are seized by purity, then, although the guru's instructions purify the impure continuum, that is the way of purification of cause and effect, not self-nature purity, and if that is the case, then the bases that are not seized by it will become impure. If it is thought that the bases have neither purity nor impurity, even if there is no purity or impurity of cause and effect, then how can there be no self-nature purity? Furthermore, when the Buddha looks at sentient beings, that sentient being is not the pure appearance produced by the Buddha's practice of the path, therefore the Buddha will have the pure sight of the path. Furthermore, if the empty form that appears when practicing the completion stage of the path is the self-sign of the winds entering, abiding, and dissolving into the central channel, then, if it is thought that it is seen here without needing to enter the central channel, therefore it cannot be considered the empty form of the completion stage of mantra, then, even if the empty form appears after binding the winds, both the empty forms that appear without binding are light

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་གསལ་
གྱི་རང་གདངས་སུ་འདྲ་ཡང་། བཅིངས་ནས་ཤར་བ་ལ་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཆ་འདྲེས། རང་བཞིན་ཤར་བ་ལ་མ་འདྲེས་པས་ཕྱི་མ་མཆོག་གོ། གལ་ཏེ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་མཐོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་དེ་རྫོགས་རིམ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདྲི། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གིས་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཐ་མལ་པས་རྡོ་རི་བྲག་གི་འཁྲུལ་སྣང་བསྐྱེད་པས་མི་དག་ལ། དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ཤེས་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་བྱེད་དོ་ཟེར་ན། དབུ་མ་དེ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་ལས་རླུང་དང་འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་དག་པར་ཡེ་ནས་ཡོད་དམ། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན། ཡེ་ནས་དག་པར་ཡོད་ན་དེའི་རྒྱུ་ལམ་སྔོན་དུ་བགྲོད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་འགྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དངོས་མེད་ཞིག་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཐོད་རྒལ་སྟོང་གཟུགས་ལ་ཡང་འདྲ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བ་ལ་དབྱིབས་དང་ཚད་སོགས་ཡོད་ཅིང་། ལས་རླུང་འགོག་ནུས་ཀྱི་བུ་ག་སོགས་ཇི་ལྟར་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒྱུ་སྟོང་ལྟ་བུའི་འོད་རྩ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེའི་ནང་ན་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་འཁྲུལ་
བས་མ་བསླད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ཡོད། གཞན་ཡང་དབུ་མ་དེ་དབུ་མ་དེ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཡིན་མིན་དང་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་གང་ཡིན། རྟག་མི་རྟག །ཡེ་ཡོད་གསར་བྱུང་སོགས་གང་ཡིན་དཔྱད། མཆན། བེམ་པོའམ་ཤེས་པ་གང་ཡིན། འོད་རྩ་དང་བུ་ག་ཅན་ཡིན་ཕྱིན་བེམ་པོས་བསྡུ་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཡེ་དག་ཡེ་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་སྦུབ་སྟོང་ཁང་པའི་ནང་ན་ཡོད་པ་འདི་མུ་སྟེགས་པས་བདག་བེམ་པོ་སྒྲ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་རྟག་པར་འདོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དབུ་མ་དེ་ལུས་ཆེ་ན་ཆེ། ཆུང་ན་ཆུང་ངམ།འཕེལ་འབྲི་ཡོད་དམ། ཤི་དུས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སོགས་དྲིས་པས། དེ་འདྲའི་དག་སྣང་བསྐྱེད་པའི་རྩ་རང་མཚན་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དག་ནི། མུ་སྟེགས་པའི་ལུས་དང་མཚམས་པར་བདག་ཡོད་ཞེས་དང་། ཡུང་ཀར་ཙམ་ཟེར་བ་དངོས་སོ། །དབུ་མ་དེའི་ནང་ན་རྣམ་ཤེས་དུས་རྒྱུན་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་རྣམ་ཤེས་དབུ་མར་ཡེ་ནས་ཞུགས་ཡོད་པས་དག་ཞུག་ཅི་དགོས། མེད་ན་དེར་ཤེས་པ་མི་རྒྱུ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ལས་རླུང་དང་འགྲོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་དེར་རྒྱུ་མི་སྲིད་ན། ཁྱོད་ལ་རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་ལམ་ས

【汉语翻译】
虽然在光明的自性中相似，但从束缚中生起，与业风所生的部分相混杂；自性生起则不混杂，因此后者殊胜。如果问：风进入中脉后所见的空色，为何是圆满次第？由于庸常的风所生的显现是平凡的，会产生石头、山、岩石的错觉，所以不清净。如果说：进入中脉的空色，像揭示一切殊胜的空性底片一样，了知而不迷惑，能带来结果。那么，中脉在身体的中央，原本就具有不生起业风和错乱之心的自性清净吗？还是从修习中产生的？如果原本就清净，那么它是不依赖于先前行道的清净力量而成就的事物吗？还是不从因产生的，像虚空一样的无实物？如果是前者，也和顿超空色相似。如果是后者，不从因产生的，却有形状和尺寸等，以及能阻挡业风的孔窍等，是如何存在的？另外，是像虚空一样的光脉吗？其中有称为精华智慧的坛城，是不被错觉所染污的光明心。另外，中脉是，中脉是，是积聚所成吗？它的因是烦恼还是智慧？是有碍还是无碍？是常还是无常？是本有还是新产生等，请思考。注释：是物质还是觉性？既然有光脉和孔窍，就必须归为物质。如果这样，不依赖于因的本净本成的脉管空室中，存在着这个，就会变成外道认为的常我，如声等物质。另外，中脉是身体大就大，小就小吗？有增减吗？死亡时会如何变化等问题。那些认为只有产生这种清净显现的自性脉的人，与外道的身体相似，说有我，就像庸卡尔一样，是真实的。中脉中，有常时的心识吗？如果没有，为何识不运行？如果与错乱的业风相伴的心识不可能在那里运行，那么你除了心识之外，还有其他道路吗？

【英语翻译】
Although similar in the self-nature of luminosity, arising from bondage is mixed with the part produced by karma wind; self-nature arising is not mixed, therefore the latter is superior. If asked: Why is the empty form seen after the wind enters the central channel the completion stage? Because the appearance arising from ordinary wind is mundane, it produces illusions of stones, mountains, and rocks, so it is not pure. If you say: The empty form that enters the central channel, like revealing a film of all supreme emptiness, knows and is not deluded, and can bring results. Then, is the central channel in the center of the body originally pure in nature, without arising karma wind and confused mind? Or is it produced from practice? If it is originally pure, then is it something that is accomplished by the power of purity that does not depend on the path of prior conduct? Or is it something unreal like space that does not arise from cause? If it is the former, it is also similar to the sudden leap empty form. If it is the latter, how can something that does not arise from cause have shapes and sizes, etc., and holes that can block karma wind? Furthermore, is it a light channel like empty space? Inside it, there is a mandala of essence wisdom, which is the mind of luminosity that is not defiled by illusion. Furthermore, is the central channel, is the central channel, is it compounded? Is its cause affliction or wisdom? Is it obstructed or unobstructed? Is it permanent or impermanent? Is it originally existent or newly arising, etc.? Please consider. Note: Is it matter or awareness? Since it has light channels and holes, it must be classified as matter. If so, the root tube empty chamber of original purity and original accomplishment that does not depend on cause, existing in this, will become the eternal self that the heretics believe in, like sound and other material things. Furthermore, is the central channel large when the body is large, and small when it is small? Does it increase or decrease? How does it change at the time of death, etc.? Those who believe that there is only the self-nature channel that produces such pure appearances are similar to the body of heretics, saying that there is a self, just like Yungkar, it is real. Is there a constant consciousness in the central channel? If there is, since consciousness has always entered the central channel, what is the need for purification? If not, why does consciousness not flow there? If the consciousness accompanied by the confused karma wind cannot flow there, then do you have other paths besides consciousness?

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲུབ་པ་མེད་པས་རླུང་དབུ་མར་གཞུག་ཀྱང་
རྣམ་ཤེས་དེར་འཇུག་མི་ནུས་སོ། །དེར་ཞུགས་དུས་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་བ་འདི། འཆར་གཞི་དབུ་མའི་ནང་ན་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། མེད་པ་གང་ཡིན། ཡོད་ན་སྙིང་པོ་ཡེ་རླུང་འོད་ལྔ་རང་ཆས་ཀྱི་གདངས་ཡེ་ཡོད་དུ་འདོད་དམ། སྔར་མེད་རྒྱུ་སྟོང་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་རྗེས་གསར་སྐྱེ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ལམ་བསྒོམ་རུང་མ་བསྒོམ་རུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་ཡེ་ནས་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྔར་མེད་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་སྟོང་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་འཇའ་དང་འདྲའོ། །ཐོག་རེག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་སྙམ་ན་ཐོག་རེག་མེད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་ཅིས་མི་འགྱུར། དེས་ན་འདིས་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་ལྟར་འགོག་སྟེ་འདི་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པ་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ལག་རྗེས་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོར་ཆུག་ཀྱང་། ཞུགས་སའི་དབུ་མ་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མི་འགྲོགས་པའི་གནད་ཅི་ཡང་མ་ཤེས་པར་རྫོགས་རིམ་ཁ་ཁྱེར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སམ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་
རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡེ་ནས་ཡོད་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཀྱང་རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་བས་བསླད་མ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད། གདོས་བཅས་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ལ། གསལ་བའི་ཆ་ནས་འོད་ལྔའི་གདངས་དང་ཐིག་ལེ་སྐུ་སོགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཕྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པ་ལ། ལམ་གྱི་མན་ངག་གི་སྟོབས་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་མངོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྟེན་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དབུ་མ་དང་། རྟེན་པ་སྙིང་པོ་ཡེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་གཞི་མི་ཤིག་པའི་ཐེག་ལེ་འདི་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། བསྣུན་ཚུལ་ལུས་དབུས་སུ་དབུ་མ་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་བཅིངས་པ་སོགས་ལས་ཤེལ་འོད་ཉི་མར་འཕྲད་པའི་འཇའ་ལྟར་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་ཀྱི། དབུ་མ་རྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་སམ་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་གདངས་དང་བཅས་པ་དེ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འདུས་བྱས་སུ་ནམ་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །བསྒྲུབ་
ན་ལམ་གྱི་རྣ

【汉语翻译】
由于没有修习，即使将气导入中脉，
心识也无法进入其中。进入中脉时所见的空色，
是在中脉的计划中存在，还是不存在？如果存在，是否认为心髓本元气五光自性的光辉本来就存在？如果在原本空无一物的状态中，气进入后会新生什么？如果像第一种情况那样，无论修不修习道，都必须认为金刚身本来就具有光明的光辉。如果像第二种情况那样，从原本不存在的事物中产生，那么这个空色是什么样的，就像彩虹一样。如果认为因为它没有实体接触所以是空色，那么即使没有实体接触，为什么不会像心识一样变成实物？因此，这如何阻止错觉的显现，因为对它的执着无法消除。因此，即使进入中脉的痕迹的空色可以进入密咒的圆满次第，但如果不了解进入之处的中脉与错觉的障碍不相伴的关键，就只是随意地说圆满次第而已。因此，如来藏或法界或自生智慧，或心的法性自性清净，
具足一切殊胜的空性本来就存在。即使安住于心的法性，但由于自性非造作，所以像虚空一样从未被错觉所染污。它以心髓的方式安住于有质碍的身体的中央。从显现的角度来看，五光的辉光和明点身等一切形象的自性，超越了极微尘的法性，就像极微尘一样本来就存在。通过道的诀窍的力量，它才向外显现。也就是说，作为所依的光蕴中脉，以及所依的心髓本元气的坛城，这个金刚三身的修持基础不坏的明点，是击中要害的基础。击中的方式是在身体中央修习中脉并束缚气等，就像玻璃光芒与阳光相遇的彩虹一样，必须认为是自性清净的空色显现。中脉及其所依是，自性光明的心的或智慧的，智慧的气的光辉，永远无法被修成由原因产生的有为法。如果修习，那么道的

【英语翻译】
Since there is no practice, even if the wind enters the central channel,
Consciousness cannot enter it. This empty form seen when entering it,
Is it something that exists within the plan of the central channel, or does it not exist? If it exists, is it believed that the radiance of the essence of the heart, the primordial wind, and the five lights is inherently present? If, in a state of emptiness where nothing existed before, what is newly born after the wind enters? If it is like the first case, whether or not the path is practiced, it must be believed that the Vajra body inherently possesses the radiance of luminosity. If it is like the second case, how is this empty form born from something that did not exist before, like a rainbow? If it is thought to be an empty form because it has no physical contact, then even without physical contact, why would it not become a real object like consciousness? Therefore, how does this prevent the manifestation of delusion, since attachment to it cannot be eliminated? Therefore, even if the empty form of the trace of entering the central channel can enter the completion stage of mantra, if one does not understand the key that the central channel of entry is not accompanied by the obscuration of delusion, it is merely casually speaking of the completion stage. Therefore, the Tathagatagarbha or Dharmadhatu or self-born wisdom, or the nature of mind, the self-nature of pure,
The emptiness that possesses all perfections is inherently present. Even though it abides in the nature of mind, since its nature is unconditioned, it has never been defiled by delusion like the sky. It abides in the center of the material body in the manner of the essence. From the perspective of clarity, the radiance of the five lights and the nature of all forms such as bindu body, which transcends the nature of the finest particles, is inherently present like the finest dust. It is through the power of the instructions of the path that it manifests outwardly. That is, the central channel, which is the basis of light, and the mandala of the essence of the heart, the primordial wind, this indestructible thigle, the basis of the practice of the three vajras, is the basis for hitting the mark. The way to hit it is to practice the central channel in the center of the body and bind the wind, etc., just as a rainbow appears when glass light meets the sun, it must be believed that the empty form of self-nature purity appears. The central channel and its support are, the self-nature luminous mind or wisdom, the radiance of the wind of wisdom, can never be cultivated into a conditioned phenomenon arising from causes. If practiced, then the

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
མ་བཞག་ཀུན་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ། སྟོང་ལ་གསལ་བའི་གོ་མ་འགག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་རིས་ཆད་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པས། མདོར་ན་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །འདིའི་གནད་མ་ཤེས་པར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་འདོད། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་། གསལ་བའི་ཆ་སེམས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆ་ཁོ་ནར་བསམ་ནས་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀུན་འཁྲུགས་པ་དེ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་མན་ཤེལ་འོད་ནང་ཐིམ་ལྟར་གཉུག་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གདངས་སུ་ནུབ་ནས་ཕྱིར་གསལ་དུ་མི་མངོན་པའི་དུས་ལ་བསམ་ན་འོད་དང་ཁ་དོག་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་རང་མཚན་པར་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཅན་དུ་མེད་མོད་ཀྱང་། མན་ཤེལ་ལ་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགག་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། རྟེན་དབུ་མ། རྟེན་པ་ཐིག་ལེ་རྣམས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་། སྐུ་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གསུངས་པའང་དོན་ལ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་
ཏེ། ལམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལས། རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་མུ་མེད་པར་འཕེལ་བ་འདི། མན་ཤེལ་ཉི་ཟེར་དང་འཕྲད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལག་རྗེས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་དག་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཡོ་བ་དང་འགུལ་བ་སོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་བེམ་པོ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གར་གནས་སོགས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ན་འདི་ན་སྣང་། དབྱིབས་སུ་སྣང་བ་སོགས་ཡོད་པས་མི་རྟག་པ་ཅིས་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲིབ་དང་མ་སྒྲིབ་ཀྱི་ཁྱད་དང་། སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུ་བཞི་སོགས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་། དེས་ནམ་མཁའ་མི་རྟག་པར་འཇོག་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཅན་བློ་མི་རྟག་པའི་སྣང་ངོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཀྱང་དེ་དང་དེར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ན། དོན་དམ་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། འབར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་གང་མེད་མ་ཡིན། །ཞེས་
སོགས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་དང་དངོས་པོ་མིན་ནོ། །འོ་ན་སྣང་དུ་ཡོད་ལ་དངོས་པ

【汉语翻译】
如果不放下，一切都会毁灭。因此，如来藏法性光明的智慧，是万事万物的实相，自然而然存在。仅仅是空性中显现的不间断性而已。因为光明没有任何局限和造作的形态。总而言之，是明空双运，离言语分别。如果不明白这个要点，就会认为法性是断灭空。认为一切显现都是实物，光明的成分只是造作的心，这样一来，道的次第就全部混乱了。就像水晶球融入光中一样，如果认为本觉心性融入自有的光芒中，不再显现光明，那么光、颜色、身和明点，虽然没有各自的特征，不是恒常、坚固、实有的相状，但是，就像水晶球本身具有五种光芒一样，为了不间断地显现一切形象，所以在讲解任运自成的次第时，将所依（中脉），能依（明点）描述成形状和颜色，以及佛身和手足的形象，实际上并非没有意义。通过道修持，由十相自在的空色所摄持的佛身和净土的显现无边无际地增长，就像水晶球遇到阳光一样，这是金刚乘身之要诀的真实证量。因此，这些空色显现，虽然显现为形状、颜色、摇动和移动等，但不是刹那生灭的无常和实物之法。仅仅是显现，没有形成微尘的性质，所以不是物质。因为没有固定在任何方向等。如果从显现的方式来看，会想：因为有在这里显现，显现为形状等，怎么能说不是无常呢？就像虚空有遮蔽和无遮蔽的区别，以及因为容器的原因而显现为方形等，但这并不能因此就说虚空是无常的。因此，在有境的心识面前，虽然会显现各种各样的形象，但即使在名言上也不成立，更何况是胜义谛呢？对此，经续中说：“显现燃烧之相，无所不有。”等等。因此，它不是无常和实物。那么，既然显现存在，却不是实物

【英语翻译】
If you don't let go, everything will be destroyed. Therefore, the wisdom of the Tathagatagarbha, the luminous nature of reality, is the true nature of all things, existing naturally. It is merely the uninterruptedness of clarity within emptiness. Because luminosity has no limitations or artificial forms. In short, it is the union of clarity and emptiness, beyond words and concepts. If you don't understand this key point, you will think that the nature of reality is nihilistic emptiness. If you think that all appearances are real objects, and that the component of luminosity is only artificial mind, then the entire order of the path will be confused. Just as a crystal ball dissolves into light, if you think that the innate mind dissolves into its own radiance and no longer manifests as light, then light, color, body, and bindu, although they do not have their own characteristics, and are not permanent, solid, or substantial, nevertheless, just as a crystal ball itself has five kinds of light, in order to continuously manifest all forms, when explaining the stages of spontaneous accomplishment, the support (central channel), and the supported (bindu) are described as shapes and colors, as well as the forms of the Buddha's body and limbs, which is actually not meaningless. Through the practice of the path, the appearances of the Buddha's body and pure lands, gathered by the empty forms of the ten signs of power, increase infinitely, just as a crystal ball encounters sunlight, this is the true measure of the vajra vehicle's key point of the body. Therefore, these empty form appearances, although they appear as shapes, colors, movements, and so on, are not the impermanence and phenomena of momentary existence. They are merely appearances, and do not form the nature of subtle particles, so they are not material. Because there is no certainty of being fixed in any direction, etc. If you look at the way things appear, you might think: because there is appearance here, appearing as shapes, etc., how can you say it is not impermanent? Just as there is a difference between obscuration and non-obscuration in space, and appearances as squares, etc. due to the container, but this cannot be used to say that space is impermanent. Therefore, in the presence of the knowing mind, although various forms appear, they are not established even nominally, let alone ultimately? In this regard, the tantras say, "There is nothing that does not appear as a burning form." and so on. Therefore, it is not impermanent or substantial. Then, since it appears to exist, but is not substantial,

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ོ་མིན་པའི་དངོས་མེད་སྟོང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ནམ་སྙམ་ན། གང་ལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་རྟག་མི་རྟག་ཏུ་འཇོག་རིགས་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་གཞི་མེད་ལ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཞག་ཏུ་མེད་དེ། རྟག་པ་ཞེས་པ་སྟོང་གཟུགས་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སྔོ་ཕྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱོགས་འདི་ན་དུས་འདིར་མཐོང་བ་དེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ཡང་འགྱུར་མེད་དུ་ཡོད། ཕྱིས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་དེ་ན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་སྟེང་ན་ནམ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་ཞེན་ཡུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་སྟོང་གཟུགས་ལ། དབྱིབས་ཆེ་ཆུང་། གྲངས་མང་ཉུང་། གཡོ་འགུལ། འགྲོ་འོང་།ཡོད་དུས་མེད་དུས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྣང་ངོར་མི་རུང་སྟེ། རྟག་པ་ལ་རེས་འགའ་བའི་སྣང་ཚུལ་མི་འཐད་དོ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས་ཏེ། སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྟག་མི་རྟག་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བདག་དང་
འདྲ་བར་རྟོག་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་རིགས་སྙམ་ན། ཡང་དག་པར་རྟག་མི་རྟག་དངོས་དངོས་མེད་གང་དུ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མིན་ན་བུམ་སོགས་ལྟར་དངོས་པོའམ་ཡང་ན་མཁའ་སོགས་ལྟར་དངོས་མེད་གང་རུང་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། དེས་ན་གཉུག་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་འགག་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་བས་བསླད་མ་ཞུགས་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་འདི་ལ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཡེ་ནས་མེད་ཀྱང་། རང་མདངས་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་ལ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས། གྲོལ་ལམ་པས་ངོ་སྤྲད་རྒྱུའི་གཞིར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐབས་ལམ་པས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་མངོན་དུ་འཆར་རྒྱུ་འདི་གདོད་མ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་གྱི་གསར་དུ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་
བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ

【汉语翻译】
如果有人认为，并非实有的所有空色都是恒常的，那么，凡是成立为实有的事物，都可以安立为恒常或无常。但是，对于这种没有基础的事物，不能安立为真实的恒常。所谓恒常，如果以空色如烟为例，那么，呈现出青翠颜色的事物，此刻在此处被看到，正如所见一样，过去也未曾改变地存在，并且认为未来也在那个时间和地点真实地存在，或者认为它永远存在于心中，但这种执着并非真实存在。如果是这样，那么对于空色，形状大小、数量多少、运动、来去、存在与不存在等分别就不应该显现，因为恒常的事物不应有变化。也不能说，虽然像虚空一样是恒常的，但显现上却呈现出各种各样的现象，因为除了显现之外，没有其他的空色。那么，对于既不能说是恒常也不能说是无常的事物，如果仅仅是像对不可言说的我一样进行概念上的虚构，那么，像这样在显现的境界面前所产生的经验又如何解释呢？实际上，如果仔细分析恒常、无常、实有、非实有，都无法成立，因此称之为空色。如果不是这样，那么除了像瓶子等实有之物，或者像虚空等非实有之物以外，还有什么其他的可能性呢？因此，称之为本有心性的力量显现为空色。虽然空性中不具备实有和非实有的性质，但显现却是从无因中产生的光明自性，是未被错觉污染的、具足一切殊胜相的空性，如同镜子一般。如果这样理解，那么，虽然在光明的法界中，根本不存在执着于实有和非实有之法的对象，但是，这种无碍显现的各种自性光明，被称为本体空性、自性光明、大悲周遍的智慧。解脱道行者所要认识的，是安住于基础之上的智慧；方便道行者通过将要点按压在身体上而显现的，是原始本初的坛城，而不是新近由因而产生的。
因此，从法性和法性的自性力量中显现的一切现象，究竟而言，都超越了实有和非实有的边

【英语翻译】
If someone thinks that all empty forms that are not real are permanent, then whatever is established as real can be established as permanent or impermanent. However, for such a baseless thing, it cannot be established as truly permanent. If permanence is exemplified by empty forms like smoke, then the thing that appears green and lush, seen here at this moment, is as it is seen, unchanging in the past, and believed to exist truly in that time and place in the future, or believed to exist forever in the mind, but this attachment is not truly existent. If it were, then for empty forms, distinctions of size, number, movement, coming and going, existence and non-existence, etc., should not appear, because permanent things should not change. Nor can it be said that although it is permanent like space, it appears in various ways in appearance, because there is no other empty form other than appearance. Then, for things that cannot be said to be either permanent or impermanent, if it is merely a conceptual fabrication like the inexpressible self, then how can the experience that arises in the face of the manifest realm be explained? In reality, if one carefully analyzes permanence, impermanence, reality, and non-reality, none can be established, therefore it is called empty form. If it were not so, then what other possibility is there other than real things like vases, or non-real things like space? Therefore, it is called the power of the innate mind appearing as empty form. Although emptiness does not possess the qualities of reality and non-reality, the appearance is the self-radiance of clear light that arises from no cause, the emptiness that possesses all supreme aspects, uncorrupted by delusion, like a mirror. If understood in this way, then although in the realm of clear light, there is fundamentally no object of attachment to the qualities of reality and non-reality, this unimpeded manifestation of various self-radiances is called the essence of emptiness, the nature of clarity, and the wisdom of all-pervading compassion. What the practitioners of the path of liberation must recognize is the wisdom that abides on the ground; what the practitioners of the path of means manifest by pressing the key points on the body is the original primordial mandala, not newly arisen from causes.
Therefore, all phenomena that arise from the nature of reality and the self-power of the nature of reality, ultimately, transcend the extremes of reality and non-reality.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་འདས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོའང་མིན། རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དངོས་པོའང་མིན། འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་དངོས་མེད་སྟོང་རྐྱང་ཡང་མིན་པས། རྟག་པ་ཆེན་པོར་གདགས་པའི་གཞི་ཡོད་པས་དངོས་མེད་ལ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདྲ་བ་སྟེ། མཁའ་སོགས་རྟག་པར་གདགས་པ་ལ་དཔྱད་ན་མི་རྟག་པ་ལས་ལོག་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། རྟག་པར་གདགས་པའི་གཞི་གང་ཡང་མེད་དོ། །འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ནི་མེད་རྐྱང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་བེམ་སྟོང་ནམ་མཁའ་སོགས་དང་མི་འདྲ་སྟེ།འོད་གསལ་རང་སྣང་མངོན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་མིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར།མི་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཅིས་མི་བྱེད་སྙམ་ན། སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མི་འགལ་མོད། གནས་ཚུལ་ལ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བ་ཅི་ཞིག་འགག་སྟེ་འགག་པར་རང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་
ཡིན་པས་མི་རྟག་པར་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་དེ། ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཞལ་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་འཐད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་། ལྡོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །གནས་དང་མི་གནས་དཔྱད་བྱ་ཉིད། །མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རང་བཞིན་གནས་པ་ཉིད། དབུ་མའི་འོད་རྩ་མིག་ལ་ཟུག་པའི་ནང་ནས་གདངས་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་བས་བསླད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐོས་ཆུང་དག་ཐ་མལ་པའི་ཆུ་བུར་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་བས་ས་རྡོ་རི་བྲག་དང་འདྲ་སྟེ་ལམ་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱང་ཉིན་མོ་མིག་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་ན་མིག་གིས་མཐོང་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆུ་བུར་པའི་མིག་གིས་གཟུང་བྱའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོའང་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །མཚན་མོ་མཐོང་དུས་ཀྱང་མིག་གི་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་རང་སྣང་ལ་མིག་ལམ་དུ་ཤར་བ་ལྟར་འོང་བ་བཞིན་དུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྟོང་གཟུགས་སྒྲོན་མ་འདི་ཡང་། ཉི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཆར་ཡང་། མིག་བཙུམ་པ་དང་། གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་སྐབས་སུའང་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་འཆར་
བའི་ཕྱིར། མིག་གིས་མཐོང་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རང་མཚངས་ཁ་ནས་ཤོར་བའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཙམ་ཞིག་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་མོད། མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྣམ་

【汉语翻译】
虽然超越了这些，但在名言上，称之为大常。它不是刹那生灭的无常之物，也不是永恒不变的实有之物。虽然没有变化，但也不是空无所有的虚空。因为有作为大常的基础，所以与认为虚无是常不同。如果考察天空等被认为是常的事物，虽然仅仅是从无常中返回，但没有任何可以作为常的基础。光明之界与虚无的石女儿、空洞的虚空等不同，因为光明自显现而显现，所以是存在的。因为它不是刹那生灭，所以被称为大常。那么，既然它不是永恒不变的，为什么不称其为无常呢？虽然在显现上如此显现并不矛盾，但在实相上，从未产生的事物如何消逝？因为自己妄加臆测其消逝，所以不称其为无常。因为用名言来衡量，那样说是没有道理的。正如所说：“返回无自性，住与不住当观察，非是”等等。如果这样理解，那么妥噶的显现是自性安住的。从插入中脉光脉的眼中，光芒向外显现，因此没有被错觉所迷惑。如果少闻者认为，用凡夫水泡般的眼睛所见，与土地、石头、山岩等相同，认为是通过修道的力量而解脱，那么，十相的空色，在白天睁眼所见的境界面前显现时，虽然看起来像是眼睛所见，但不是水泡般的眼睛所能抓住的色法，就像夜晚也能看见一样。夜晚看见时，虽然没有眼睛的作用，但就像自显现出现在眼前一样，妥噶的空色灯也是如此。虽然由于太阳等的原因，显现在虚空之中，但在闭上眼睛和深度睡眠的光明显现时，也会显现光明的征相。因此，说用眼睛看见，是金刚乘道路经历非常浅薄的人，无意中说出的自相矛盾的话。因此，仅仅将法性显空双运在因乘中确定下来，但对于现量光明的显现和空性无二无别的

【英语翻译】
Although it transcends these, in terms of expression, it is called the Great Constant. It is not a momentary impermanent thing, nor is it an eternally unchanging real thing. Although there is no change, it is not an empty void either. Because there is a basis for being designated as the Great Constant, it is different from considering emptiness as constant. If we examine things like the sky that are considered constant, although there is only a return from impermanence, there is no basis for being designated as constant. The realm of luminosity is different from the barren child of a barren woman, the empty void, etc., because luminosity manifests itself, it exists. Because it is not momentary, it is called the Great Constant. Then, since it is not eternally unchanging, why not call it impermanent? Although it is not contradictory for it to appear that way in appearance, in reality, how can something that has never arisen cease? Because one falsely assumes its cessation, it is not called impermanent. Because it is unreasonable to say that when measured by expression. As it is said, "Returning is without self-nature, dwelling and non-dwelling should be examined, it is not," and so on. If you understand it this way, then the appearance of Tögal is naturally abiding. From the eye inserted into the central light channel, the light manifests outward, so it is not deluded by illusion. If those with little learning think that what is seen with the ordinary bubble-like eyes is the same as land, stones, mountains, and rocks, and that it is liberated through the power of the path of meditation, then the empty forms of the ten signs, when they appear in the field of vision with eyes open during the day, although they appear as if seen by the eyes, they are not forms that can be grasped by bubble-like eyes, just as they can be seen at night. When seeing at night, although there is no function of the eyes, just as self-appearance appears before the eyes, so too is the lamp of the empty form of Tögal. Although it appears in the sky due to the sun and other causes, the signs of luminosity also appear when the luminosity of closing the eyes and deep sleep manifests. Therefore, saying that it is seen with the eyes is a self-contradictory statement inadvertently uttered by someone with very little experience of the Vajrayana path. Therefore, merely establishing the union of appearance and emptiness of Dharmata in the causal vehicle, but for the appearance of manifest luminosity and the inseparability of emptiness,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལམ་དུ་བྱེད་ལ་འདི་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་གདོད་མ་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ད་ལྟ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་སྔགས་འོག་མའི་སྐབས་སུ།གཞི་གནས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙིང་ཁའི་ཕྲ་ཐིག་སོགས་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་འགག་ནས་སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། དེ་ལས་སླར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ། དང་པོ་རྟགས་བཅུའི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་དགོས་ལ། དེ་དག་དུས་འཁོར་ལ་ལྟོས་ན་ལམ་ཅུང་བུལ་ཏེ། དམིགས་པ་རྩོལ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་འཁོར་ལས། རང་ལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡོད་པའི་དབང་གིས་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་དང་། དག་པའི་
དབྱིངས་སུ་ལྟ་སྟངས་དང་ལུས་གནད་བཅུན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞག་གཅིག་ཙམ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་འཆར་བར་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ན་ནི། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་རྫུན་སྨྲས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཉིན་མཚན་གཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་དམིགས་པ་གཞན་ལ་རྩོལ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བཞག་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་ལམ་གྱི་རྟགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་སྡུད་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་བྱིས་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དག་བརྙས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཞན་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བས་ཉིན་མཚན་གཅིག་བསྒོམ་པས་ཡིད་ཆེས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ངེས་ལ། དེའི་ཕྱིར་རླུང་སྡུད་པའི་སྦྱོར་བའི་སྔགས་རྒྱུད་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ན་འདི་རྩོལ་བ་ཆུང་ཞིང་མྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དུས་འཁོར་གྱི་སོར་སྡུད་དེ་ལས་ཀྱང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཐོད་རྒལ་ལམ་མྱུར་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་དུས་འཁོར་ན་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་
སོགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་གསུངས་ཡང་། དེ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་གཉུག་མའི་རང་འོད་ལ་རང་བབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་སྦས་ནས་མ་གསུང་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བཤད་པ་འདི་ནི། རྩོལ་བའི་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར། རང་སྣང་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་བ་མངོན་དུ་བྱ

【汉语翻译】
如同将具一切殊胜的空性，作为现量行境之道，此乃密咒究竟圆满次第，从原始基位坛城即开始修持。因此，《时轮金刚》中有如是宣说。不仅如此，在下部密咒中，以安住于根本之力的心专注于心间的细微明点等，从而使八十种自性分别念止息，并安住于三界边际的光明之中。从那之后，在再次生起幻身之圆满次第时，首先必须显现十相之空色。若与时轮相比，此道稍显迟缓，因为必须以极大的精勤来修持对境。在《时轮金刚》中说：由于自身具有法性如来藏，遍布虚空，是虚空金刚持，故安住于自性，以及在清净
界中，仅以观看方式和收束身姿，若能在一昼夜中专注于此，便会显现。在《金刚心要释》中说：舍弃一切思念，应于一日夜间观察。若对此没有信心，那时我即妄语。如是，即使仅在一日夜间，也应舍弃对其他对境的勤作，若能一心专注于空性，则会生起信心的道之征相。对于以各别收摄所摄持者而言是如此，否则，则会使智慧低劣的孩童轻蔑如来之教。因此，除了各别收摄之三摩地之外，仅以舍弃一切思念，于一日夜间修习，并不会生起信心。如是宣说，故应确信。因此，若与修持风息收摄之瑜伽的下部密续相比，此道是精勤小且迅速之道。大圆满之顿超道比时轮之各别收摄道更为迅速。更何况其他续部，即使在时轮中，也宣说了以黑暗瑜伽等使光明现前的道，但并未隐藏不依赖于彼，自然享用本初自光之义。在金刚心要乘中则显明地开示了，明晰阐释四灯之修持，无需以勤作之道来成就，而是使自显光明清净之显现得以现前。

【英语翻译】
Like making emptiness with all perfections manifest as the object of direct experience on the path, this is the ultimate completion stage of mantra, taking the primordial ground mandala as the path from now on. Therefore, it is taught in the Kalachakra. Moreover, in the case of the lower tantras, by focusing the mind on the subtle bindus in the heart chakra, etc., with the power of the established ground, the eighty natural conceptualizations cease, and one remains in equanimity in the clear light at the edge of the three realms. From that, in the completion stage of rising again into the illusory body, first the empty forms of the ten signs must appear. These are somewhat slower on the path compared to the Kalachakra, because one must accomplish the object with great effort. In the Kalachakra it says: Because one has the nature of the Sugata-garbha, pervading space, the Vajradhara of space, by leaving it in its natural state, and in the pure
realm, by just looking and contracting the body, it will appear if one focuses on it for just one night. In the Vajra Heart Commentary it says: Abandon all thoughts, contemplate for one day and night. If you do not have faith in this, then I am speaking falsely. Thus, even if only for one day and night, one should abandon all effort on other objects, and if one focuses single-mindedly on emptiness, the signs of the path of faith will arise. This is so for those who are gathered by individual gathering, but otherwise, children of inferior intelligence will despise the teachings of the Tathagata. Therefore, apart from the Samadhi of individual gathering, one will not generate faith by abandoning all thoughts and meditating for one day and night. As it is said, one should be certain. Therefore, compared to the lower tantras that practice the yoga of gathering the winds, this is a path that is less effortful and faster. The path of Tögal of Dzogchen is even faster than the individual gathering of Kalachakra. Not to mention other tantras, even in Kalachakra, the path of manifesting clear light through dark yoga etc. is taught, but the meaning of naturally enjoying the primordial self-light without relying on it is hidden and not taught. In the Vajra Heart Vehicle, it is clearly shown, and this clear explanation of the practice of the four lamps does not need to be accomplished through the path of effort, but rather makes the pure appearance of self-appearing clear light manifest.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཇི་ལྟར་སྲིད་དེ་ཐེག་པའི་རྩེ་མོའོ། །ལེགས་པར་རྟོགས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཀྱང་འོག་མ་འོག་མར་སྦས་པ། གོང་མ་གོང་མས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐོད་རྒལ་ཉིད་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གསང་སྔགས་མཚན་བཅས་ཐབས་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཙམ་ཡོད་ཅིང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་མན་ངག་མེད་པ་དག་ན་རེ། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ལག་རྗེས་ལས་འཆར་བས་འོད་གསལ་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། རིག་ངོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཙམ་རྟོགས་པ་བཟང་ཡང་དབུ་མའི་སྒོམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ཟབ་མོ་ལས་ཤར་བའི་
ཡེ་ཤེས་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ལག་རྗེས་ཁོ་ན་ལས་འོང་གི། དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲོལ་ལམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་པས་འཆར་ཐབས་གཏན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། དབུ་མར་ཞུགས་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གནད་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པས། གདོད་མའི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་དོན་གནད་ལ་མ་གཏུགས་ན་ཇི་ལྟར་བཤད་ཀྱང་དབུ་མར་ཞུགས་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཞེས་ཁ་ནས་ཁྱེར་བ་ཙམ་ལས། འཆར་བའི་གནད་བཤད་དུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ལག་རྗེས་ལ་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེའང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ། དེ་འདྲའི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་འོང་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའམ་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན་དབུ་མར་ཞུགས་པས་ཅི་ཞིག་
ཕན། དེས་ན་དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་། ལམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་མོད། རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་བབས་ཀྱིས་གནས་པའོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་མིན་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་ཤེས་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།གྲོལ་དང་འཆིང་བ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། མ་རྟོགས་པས་བྱེད་ཀྱིས་གཞན

【汉语翻译】
所说这种见地之深奥，还能有什么更甚于此的呢？这乃是乘之顶峰啊！如果能够很好地理解，那么金刚乘的圆满次第也都是由下往上逐渐隐藏，由上往上逐渐显明，最终在《大圆满》的论典中达到究竟。因此，应当知晓妥噶本身就是圆满次第的最终归宿。如果是那些只有密咒具相方便道的诀窍，而没有大圆满诀窍的人会说：从气融入中脉的迹象中显现的光明难以表达，那是圆满次第的智慧。仅仅是觉性、体性、显现、空性双运的证悟虽然很好，但也只是中脉禅修的智慧，而不是密咒的圆满次第，因为不是从甚深方便中生起的智慧之故。因此，认识俱生智慧只能从气融入中脉的迹象中产生。认为不依赖于此，通过解脱道的介绍就绝对无法显现，是这样执着的。对此可以提问：融入中脉就能显现智慧的关键是什么呢？如果不能追溯到原始光明心性本自具足的要点，那么无论怎么说融入中脉就能显现智慧，也只是口头上说说而已，无法说出显现的关键。如果说从气融入中脉的迹象中显现的智慧，在如实证悟事物自性的时候，像这样的事物实相就是一切法的法性，也是自己心性的法性，本来就是如此，从而获得证悟，因为是俱生智慧的缘故。所谓俱生智慧，就是与事物本来就一起产生或存在的实相，因此通过它证悟事物的法性而成就佛果。如果不证悟事物的实相，那么融入中脉又有什么用呢？因此，这样的瑜伽士会认为，虽然从一开始法性就是如此，但如果没有依靠道，就无法显现。无论证悟与否，一切法的法性都是自然存在的。一切法的法性不是原始的，而是通过道的加持才能了解的，没有其他途径可以了解。解脱和束缚都是通过证悟和不证悟事物的自性来决定的，而不是其他。

【英语翻译】
How could there be anything deeper than this view that has been spoken of? This is the pinnacle of the vehicle! If one can understand it well, then the completion stages of the Vajrayana are also hidden from lower to lower, and revealed from higher to higher, and ultimately perfected in the treatises of the Great Perfection. Therefore, it should be known that Tögal itself is the ultimate destination of the completion stage. If those who only have the key points of the secret mantra with signs and means, but do not have the key points of the Great Perfection, say: The clear light that arises from the signs of the wind entering the central channel is difficult to express, that is the wisdom of the completion stage. Although it is good to realize the union of awareness, essence, appearance, and emptiness, it is only the wisdom of the central channel meditation, not the completion stage of mantra, because it is not the wisdom that arises from the profound means. Therefore, the recognition of innate wisdom only comes from the signs of the wind entering the central channel. It is held that without relying on this, there is absolutely no way to manifest through the introduction of the path of liberation. One can ask: What is the key to the manifestation of wisdom when entering the central channel? If one cannot trace back to the essential point that the original clear light mind is inherently complete, then no matter how one says that entering the central channel will manifest wisdom, it is just talking about it, and there is no way to explain the key to manifestation. If the wisdom that arises from the signs of the wind entering the central channel, when one truly realizes the nature of things, then such a reality of things is the nature of all phenomena, and also the nature of one's own mind, which is originally so, and thus one attains realization, because it is innate wisdom. The so-called innate wisdom is the reality that is originally born or exists together with things, therefore through it one realizes the nature of things and attains Buddhahood. If one does not realize the reality of things, then what is the use of entering the central channel? Therefore, such a yogi will think that although the nature of things has been like this from the beginning, it cannot be manifested without relying on the path. Whether one realizes it or not, the nature of all phenomena is naturally present. The nature of all phenomena is not original, but can only be understood through the power of the path, and there is no other way to understand it. Liberation and bondage are determined by realizing and not realizing the nature of things, not by anything else.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་གང་གིས་ཀྱང་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་དུས་དང་། ཞུགས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གིས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་དུ་བྱ་དགོས་ཀྱི་གྲོལ་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཁོ་ནས་རྟོགས་མི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ཐེག་ཆེན་རྟོགས་མི་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཙམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་དབུ་མའི་དོན་རྟོགས་མི་ནུས་པ་དང་། དབུ་མའི་ལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྔགས་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པ་དང་།
དེ་བཞིན་བསྐྱེད་རིམ། མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་རྣམས་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་མཚན་མེད་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་ཤིང་། མཚན་མེད་ལས་ཀྱང་རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ལམ་ལ་ཆིག་ཆོད་དུ་ཡིད་ཆེས་ནས་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་མི་ནུས་པའི་གང་ཟག་སྣ་ཚོགས་སྲིད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་ཁེགས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཁམས་དབང་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གསུངས་པ་དང་། ཐེག་ཆེན་རང་ལའང་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤིང་རྟས་འགྲོ་བ་སོགས་ལྔ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཡོད་སྲིད་མོད། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དེ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་དབུ་མ་སོགས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་རིགས་ངེས་དབང་རྣོན་ཨིནྡྲ་ཏི་ལྟ་བུའང་སྲིད་པ་འགོག་ཏུ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་གདོད་མ་གཞིའི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དབང་དང་། བླ་མའི་མན་ངག་དང་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་གིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡོད་དེ། སྔགས་རྒྱུད་འོག་མ་དེའི་མན་ངག་སྦས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཀྱང་། རྫོགས་ཆེན་
ན་གསལ་པོར་མ་སྦས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མར་ཞུགས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་བཏང་མི་དགོས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་ན་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དོན་དེ་ལ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ལམ་མྱུར་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ་དེས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོ་ལམ་གྱི་གྲངས་མེད་བསྐལ་པའི་སྦྱོང་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྔགས་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྔགས་མཚན་བཅས་ཐབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་གནད་དུ་ཡུན་རིང་བསྣུན་ནས་འཆར་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་དེ། བླ་

【汉语翻译】
因为不是任何其他的缘故。这样的话，在没有进入道的时候和进入道的所有时候，法性不变的俱生，并不是任何时候都没有，也不是变化的。因此，有些人依靠有相的圆满次第，必须使无相圆满次第的意义俱生显现，仅仅依靠解脱道的口诀是无法证悟的。例如，如果没有首先显现声闻的道，就无法证悟大乘；如果没有首先通达唯识，就无法证悟中观的意义；如果没有首先通达中观的道，就无法进入密咒。同样，如果没有首先通达生起次第、有相圆满次第等，就无法进入无相圆满次第。而且，在无相中，也无法完全否定存在着各种各样的人，他们对自显光明道没有绝对的信心，无法追求宗派。因为众生的根器、能力和想法是多种多样的，所以佛陀也宣说了三乘的道。而且，在大乘自身中，也宣说了牛车等五种。同样，虽然有可能不依靠有相圆满次第就无法显现意义的光明，但并不是在任何情况下都是如此。例如，即使没有首先通达中观等，也存在着像金刚乘中具有决定种姓、能力敏锐的因陀罗菩提那样的人，这是无法否定的。因此，不需要依靠有相的圆满次第，依靠本来就存在于原始基界法身大之中的力量，以及上师的口诀和加持转移的力量，就能认识俱生的智慧。虽然下部密续的口诀由于隐藏的原因而无法做到这一点，但在大圆满中，由于没有明确地隐藏而宣说了，所以不需要首先进入中观等，如果认识了俱生的智慧，就具备了进入中观的意义。这样，凭借这条迅速、轻松且意义重大的道路，如经中所说：“一刹那顷成圆满正觉。”不需要依赖显宗道无数劫的修行，密咒可以在一生中成就。而且，密咒有相方便的圆满次第，如果长期专注于要点，所产生的智慧，

【英语翻译】
Because it is not for any other reason. In that case, whether one has entered the path or not, the unchanging, co-emergent nature of reality is never absent, nor does it change. Therefore, some individuals must manifest the co-emergent meaning of the signless completion stage by relying on the completion stage with signs, and cannot realize it solely through the instructions of the path of liberation. For example, one cannot realize the Mahayana without first manifesting the path of the Shravakas; one cannot realize the meaning of the Madhyamaka without first understanding the Mind-Only; and one cannot enter the Mantrayana without first understanding the path of the Madhyamaka.
Similarly, one cannot enter the signless completion stage without first understanding the generation stage, the completion stage with signs, and so on. Moreover, even within the signless, one cannot completely deny the existence of various individuals who do not have absolute faith in the self-appearing clear light path and cannot pursue sectarian views. Because the faculties, abilities, and thoughts of sentient beings are diverse, the Buddha also taught the paths of the three vehicles. Moreover, within the Mahayana itself, five types, such as those who travel by ox-cart, are taught. Similarly, although it may be possible that one cannot manifest the clear light of meaning without relying on the completion stage with signs, it is not always the case. For example, even if one has not first understood the Madhyamaka, there may be individuals like Indrabodhi in the Vajrayana who have a definite lineage and sharp faculties, which cannot be denied. Therefore, without needing to rely on the completion stage with signs, one can recognize the co-emergent wisdom through the power of the primordial ground, the great Dharmakaya, which is inherently present, and through the power of the guru's instructions and the transference of blessings. Although the lower tantras cannot do this due to the concealment of their instructions, in Dzogchen,
because it is taught without explicit concealment, one does not need to first enter the Madhyamaka, etc. If one recognizes the co-emergent wisdom, one fulfills the meaning of entering the Madhyamaka. In this way, through this swift, effortless, and meaningful path, as it is said, "In a single instant, one becomes perfectly enlightened." Without relying on the accumulation of countless eons in the Sutra path, one can achieve accomplishment in a single lifetime through the Mantrayana. Moreover, the wisdom that arises from diligently focusing on the key points of the completion stage with signs and means in the Mantrayana for a long time,

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
མའི་མན་ངག་གིས་རང་སར་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡོད་པས་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ཁྱད་འཕགས་ཡིན་ཞེས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་པའི་དུས་ན། ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ཀྱང་བྱ་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་དོ། །རྟོགས་ནས་གོམས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་ལའང་རྩོལ་བ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་ཀྱིས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་བར་ཚུན་ཆད་ལ་ཁྱད་ཆེ། དེ་ཕན་འཕགས་པའི་སར་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རླུང་སྡུད་པ་དང་། ཕྲ་ཐིག་གིས་ཡུན་རིང་སྒྲུབ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་རྩོལ་མེད་བྱེད་བཅིངས་
ཀྱིས་དུས་ཐུང་ངུས་འགྲུབ་པ་དེ་ལས་ཆེས་དག་ཅིང་འཕགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་དུ་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། ཡང་གསང་མན་ངག་གི་སྡེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་ཤིང་སྦས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས། འདི་ལྟར་ཀ་དག་གི་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་ཉམས་རྙེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་བབ་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་ཀྱི་མཐའ་རྙེད་པ་དང་། ལ་བཟླ་བའི་གདིང་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་འདི་ཆོས་ཅན། རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གང་རུང་དུ་ཐལ། རྒྱུ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་དེ་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྲ་ཤད་བཞིན། སྟོང་ཉིད་དམ་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ་འོད་གསལ་གྱི་རང་གདངས་ཉིད་འཆར་བྱེད་བློ་ཡི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྣང་བའི་རྒྱུ་དེ་སྣང་བ་སྐྱེད་བྱེད་མིན་ནམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། ཆུ་ལ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཏེ་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་བ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་པ་བཞིན་
ནོ། །འོ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་བྲལ་སྣང་ཙམ་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཁྱབ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མཐར་འདྲ་སྟེ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་དང་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་མི་འཐད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་འདོད། ཐ་སྙད་དུ་ཐལ་བ་དེ་མེད་དེ་གནས་སྐབས་སུ་བློ་ཡི་ངོར་བྱས་ནས་དངོས་དངོས་མེད་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན

【汉语翻译】
由于依靠母续的口诀能于自处认识自性，因此生起定解，认为大圆满的道是殊胜的。这样认识自性的时候，认识俱生本元智慧，比风融入中脉还要殊胜，没有什么可做的了。证悟之后，通过串习，在行持道位时，以勤奋大小的差别，乃至亲眼见到实义光明之间，有很大的差别。此后在圣者地，怎么样都可以了。同样，有相的圆满次第，收摄风息，以及通过细微明点长期修持的光明之显现，与通过无勤作和束缚，在短时间内成就相比，不如现在就将最为清净和殊胜的光明自显，作为道来修持。这在所有大圆满续部中，也唯有在极密口诀部中才宣说，是秘密之法。因此，像这样，如果认识了本来清净的觉性，并且获得了任运成就光明之显现双运的觉受体验，那么就像自然而然地获得了金刚乘续部如海般的果实，证得了密咒觉受体验的边际，以及达到了无上的辩才。再说，光明之相的这个法，要么恒常存在，要么恒常不存在，应成是其中之一。因为是无因之显现。如果有人问：这是因为没有产生的原因，因为是空色之故，就像梳子一样，胜义谛会新产生吗？就像所说的那样。显现有因，因为光明自性本身就是显现之因，并且有心的缘起。如果有人问：显现之因不是显现的生因吗？答：不是的。就像水中月亮的倒影一样，只是给予了产生错觉而已。就像所说的那样。那么，如果一切法都和它一样，周遍于无因无缘，仅仅是显现的空色吗？如果以如实的意义来这样观察，那么一切法也最终相同于无有显现的空色，无基无根，因为是无生之故。如果一切法都只是无有之光明显现，那么应成没有错与不错以及事物存在与不存在，这不合理。答：胜义谛中是这样认为的。名言中没有这种应成，因为暂时在心的面前，已经做了事物存在与不存在的名言。如果按照这个来

【英语翻译】
Since recognizing one's own nature in its own place through the oral instructions of the Mother Tantras gives rise to certainty that the path of Dzogchen is supreme. At the time of such recognition, recognizing the coemergent, intrinsic wisdom is even more excellent than the winds entering the central channel; there is nothing more to do. After realization, through familiarization, on the way of traversing the bhumis and paths, there is a great difference due to the difference in the magnitude of effort, up to the point of directly seeing the luminosity of meaning. After that, anything is acceptable on the noble bhumis. Similarly, the luminosity appearances of the generation stage with signs, the gathering of winds, and the long practice with subtle bindus, are far surpassed by making the self-arisen luminosity appearances, which are most pure and supreme, the path from now on, accomplished in a short time through effortless action and binding. This is a hidden dharma that is not taught elsewhere, even within the Dzogchen tantras, except in the category of the most secret oral instructions. Therefore, like this, if one recognizes the rigpa of original purity and gains the experience of spontaneous, luminous appearances, the union of the two, then one naturally obtains the fruit of the Vajrayana tantras, which are like an ocean, attains the limit of mantra experience, and excels in eloquence. Furthermore, this phenomenon of luminous signs, as a subject, must either always exist or always not exist. It follows that it is one of the two, since it is an appearance without a cause. If someone asks, "Is it because there is no cause for its arising, since it is emptiness-form, like a comb, that the ultimate reality will newly arise?" It is like that which is said. Appearance has a cause, because the self-radiance of luminosity itself is the cause of appearance, and there is the condition of mind. If someone asks, "Is the cause of appearance not the cause of the arising of appearance?" The answer is no, it is like the reflection of the moon in water, it only gives rise to the illusion of arising. It is like that which is said. So, if all phenomena are like that, pervading causeless, conditionless, mere appearance, emptiness-form? If one examines it in this way according to the true meaning, then all phenomena ultimately resemble emptiness-form, without a basis or root, since they are unborn. If all phenomena are just the clear appearance of non-existence, then it is unreasonable to assert that there is no error or non-error, and that things exist or do not exist. The answer is that this is asserted in the ultimate truth. There is no such consequence in conventional truth, because temporarily, in the face of the mind, the conventions of things existing and not existing have been made. If we follow that

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
འང་སྟོང་གཟུགས་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བློ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བར་ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣང་ན་མི་རྟག་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཟེར་ན། སྐྲ་ཤད་མི་རྟག་པ་དང་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་རིགས་ན་དེ་ཡང་ལོངས་ཤིག །མིན་ན་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དྷཱ་དུ་རའི་མིག་འཁྲུལ་དང་སྐྲ་ཤད་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ན་སྟོང་གཟུགས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མ་འཁྲུལ་དག་སྣང་ཡིན་དགོས་པས་ག་ལ་འདྲ་སྙམ་ན། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་འཇོག་ལུགས་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་བློ་ངོར་ཡུལ་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་སྟོང་གཟུགས་སམ། དངོས་གཟུགས་ཡིན་པས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་
དུ་བཞག་པ་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་བློ་ངོར་དོན་བྱེད་ནུས་མི་ནུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་སྟེ། སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་མེད་པ་གསལ་སྣང་རྣམས་ཅིག་ཤོས་ལ་ལྟོས་ནས་འཁྲུལ་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ན་སྐྲ་ཤད་སྐྲ་ལྟར་སྣང་སྟེ་འཁྲུལ་ཀྱང་སྐྲར་གྲུབ་པ་མེད་པས་སོ། །ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཉོན་གྱིས་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བས་འཁྲུལ་སྣང་དང་། འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བབ་ལས་བྱུང་གི་མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པའི་དག་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣང་རྣམས་ཀྱང་། ང་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བབ་ཀྱི་རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་སུ་མ་ཤེས་ན། ཡུལ་ཅན་བློའི་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་སྲིད་དེ། ཐོག་མར་འོད་སྣང་ལས་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ད་ལྟ་ཡང་། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་གཟུགས་ཅན་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་བྱེད་པའི་སྔགས་ལམ་པ་དུ་མ་གོལ་བ་ཡོད་པ་བཞིན་ཏེ་ཐག་སྦྲུལ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དང་། དེ་ཡང་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ་བཞིན་སྣང་ཙམ་
འགོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་འཁོར་བའི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་གིས་ཀྱང་འཁྲུལ་གཞི་མི་བྱེད་དེ། ཐག་ཁྲ་ལ་ཐག་ཁྲར་ཤེས་པ་བཞིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫོགས་རིམ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ལ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད་དགོས་ཀྱི། དེ་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་རྗེས་མཐུན་པ་ཤར་ཀྱང་། ཕྲ་ཡིད་ལ་འཛིན་པ་པོ་དང་། རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་གཟུང་འཛིན་ལས་མི་གྲོལ་བས་དེ་འདྲ་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་ཤར་བ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་

【汉语翻译】
而且空色不成实物。因此，它不会恒常地存在或不存在，因为它与各个心识相关联，并且在不同的时间和地点偶尔显现。如果这样显现，怎么能说它不是无常的呢？如果有人认为毛发乱象是无常的并且是实物，那就随他去吧。否则，这个也和那个一样。如果说曼陀罗花的眼花和毛发乱象是错觉，那么空色光明之显现就必须是无错觉的清净显现，怎么能一样呢？区分错觉和非错觉的方法是：在世俗的心识面前，仅仅是显现而没有对境的空色，或者实物，被认为是错觉或非错觉，这是通过在世俗的心识面前是否具有作用的能力来区分的。虽然显现，但没有作用能力，这些无有的显现相对于其他显现来说，被称为错觉。如何错觉呢？毛发乱象显现为毛发，虽然是错觉，但并没有变成毛发。此外，从平凡的显现中，由烦恼所产生的因，是因为无明的力量而产生的错觉显现。而光明的征象，是从法性的自然状态中产生的，不是由无明等烦恼，以及由其积累的业所产生的因所产生的清净显现，因此它的自性不依赖于错觉的因。然而，即使是法性的征象显现，如果不了解我无我的法性自然状态的自显现为空色，也可能成为有境心识的错觉之基础。就像最初从光芒中产生错觉一样，现在也是如此。就像绳子被误认为蛇一样，许多密咒行者错误地认为形状和颜色是具有实体和无常性质的实物。因此，如果知道一切显现都是自显现，并且像无根之树一样，仅仅是显现而没有阻碍的自性，那么轮回的内外情器世间的任何显现都不会成为错觉的基础。就像知道花绳是花绳一样，就像佛陀一样。因此，为了使光明的一切形象都成熟为圆满次第的关键，必须认识自明智慧。如果不能认识它，即使显现了与三界尽头的光明相似的景象，仍然无法从执着于微细意识的能取和执着于像无云晴空的所取中解脱出来，那么怎么能说是真正的光明自性显现呢？

【英语翻译】
Moreover, empty form does not become a real thing. Therefore, it does not constantly exist or not exist, because it is related to individual minds and appears occasionally in different times and places. If it appears in this way, how can it be said that it is not impermanent? If someone thinks that hair-like appearances are impermanent and real things, then let it be. Otherwise, this is the same as that. If the eye illusions of Datura flowers and hair-like appearances are illusions, then the appearance of empty form luminosity must be a pure appearance without illusion, how can they be the same? The way to distinguish between illusion and non-illusion is: in the face of mundane consciousness, the mere appearance without an object, empty form, or a real thing, is considered illusion or non-illusion, which is distinguished by whether or not it has the ability to function in the face of mundane consciousness. Although it appears, it has no ability to function, and these non-existent appearances are called illusions in relation to other appearances. How does it appear as an illusion? Hair-like appearances appear as hair, but although it is an illusion, it does not become hair. Furthermore, from ordinary appearances, the causes generated by afflictions are illusory appearances arising from the power of ignorance. The signs of luminosity arise from the natural state of Dharma-nature and are pure appearances not produced by ignorance and other afflictions, or by the causes of karma accumulated by them, so its nature does not depend on the cause of illusion. However, even the signs of Dharma-nature appearances, if one does not understand the self-appearance of the natural state of Dharma-nature, which is selflessness, as empty form, it may become the basis of illusion for objective consciousness. Just as illusion arises from light in the beginning, so it is now. Like a rope mistaken for a snake, many mantra practitioners mistakenly believe that shapes and colors are real things with substantial and impermanent properties. Therefore, if one knows that all appearances are self-appearances, and that they are merely appearances without obstruction, like a rootless tree, then no appearance of the outer and inner world of samsara will become the basis of illusion. Just as knowing a variegated rope is a variegated rope, like a Buddha. Therefore, in order for all aspects of luminosity to mature into the key of the completion stage, it is necessary to recognize self-aware wisdom. If one does not recognize it, even if a scene similar to the luminosity at the end of the three realms appears, one will still not be liberated from the grasping of the subtle mind and the grasped object that clings to the sky-like unconditioned state, so how can it be said that the true nature of luminosity is appearing?

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
གཟུང་འཛིན་མ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་ཞེས་རིས་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། རིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མན་ཤེལ་གྱི་རང་འོད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་མེད་སྟོང་ཉིད་དང་། སྣང་བཅས་མི་འགལ་བར་གོ་དགོས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་ཀྱི་རིས་ཆད་མེད་པས། དེའི་མཁྱེན་པ་གནས་གྱུར་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །དུས་དང་ཕྱོགས་
སུ་རིས་ཆད་ཅན་གྱི་ངོར། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཁོ་རང་དུས་བཞི་མཉམ་རྫོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ལས་མི་གཡོ་ཡང་། ཡུལ་ཅན་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་མ་ཐོབ་པའི་ངོར་སྣང་མི་སྣང་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དག་མ་དག་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་། གཞིའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་ཡང་རུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་དོན་དུ་གཡོ་བ་མེད་ཀྱང་། རང་སྣང་འཁྲུལ་པས་རང་བཅིང་ནས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་མྱོང་བ་དེ་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། སྣང་ཚུལ་ལ་དཔྱད་དེ་འདི་ནི་དངོས་པོ། འདི་ནི་དངོས་མེད། འདི་ནི་བདག །འདི་ནི་གཞན་སོགས་སུ་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཕུག་ཐུག་སྟེ་འཁྲུལ་བ་གཞི་ལ་ཟློག་པ་འདི་ནི། གང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་
ཡང་གང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཞེས་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་འཁྲུལ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབ་བཞིན་དུ་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་བ་གློ་བུར་བ་ཐམས་ཅད་གཞི་ལ་ལྡོག་སྟེ་ཞིབ་པར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་མདོ་ལམ། མངོན་སུམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཡིན་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་ལའང་ཉེ་རིང་གི་ཁྱད་པར་ལས་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བ་དང་། མཚན་ཉ

【汉语翻译】
因为能取所取未成立的缘故。因此，显空双运光明大界中，虽没有这是什么的局限之显现，但在无别平等的境界中，并非没有圆满一切相的遍及一切之大悲，如曼塞尔的自光一般。因此，必须理解为无显现之空性和有显现并不相违，因为三时平等圆满佛陀的照见中，一切方时刹那圆满没有局限，因此，其智慧转依不可思议。在时间和方位上具有局限性的面前，自性光明本身四时平等圆满不可思议的自性中不移动，但有境未获得究竟转依的面前，有显现不显现、广大狭小、清净不清净等种种，但基之自性不会变成种种。因此，即使迷乱，也无从法性之境界中实际动摇，但因自显迷乱而自缚，如梦般感受轮回之显现，那是自心的力量所致。如云：“除分别念之外，无有轮回。”因此，因分别念而不知一切法仅是无基无根的显现，而观察显现方式，认为这是实有，这是非实有，这是我，这是他等，如此执着的显现是迷乱之显现。若如实观察，则法性本初基之实相自性光明之究竟，即是将迷乱遣返于基位，此乃一切三有生主复又融入之处。如时轮经中所说，我无我平等性之境界中迷乱。法性自性光芒向外显现时，执着能所而迷乱。安住于法性之自性状态，因为法性本来没有迷乱之故，一切暂时的迷乱均遣返于基位，如上详细所示。如是法性光明具足一切殊胜之空性，以随念和思辨进行修习是经道，现量确定是密咒之圆满次第，但圆满次第也有远近之差别，从而有相似现量和

【英语翻译】
Because the apprehended and apprehender are not established. Therefore, in the great expanse of the union of appearance and emptiness, luminosity, although there is no appearance of limitation such as 'this is what,' in the state of non-duality and equality, there is no absence of all-encompassing compassion with all perfect aspects, like the self-radiance of a crystal. Therefore, it must be understood that emptiness without appearance and appearance with appearance are not contradictory, because in the vision of the Buddhas who perfectly complete the three times equally, all directions and times are perfectly completed in an instant without limitation. Therefore, their wisdom, having undergone transformation, is inconceivable. In the presence of those with limitations in time and direction, the very nature of luminosity itself does not waver from its nature of being inconceivable, with the four times equally complete, but in the presence of those who have not attained the ultimate transformation of the object-possessor, there are various appearances such as appearing and not appearing, vast and small, pure and impure, but the nature of the ground does not change into various forms. Therefore, even if there is delusion, there is no actual movement from the state of dharmata, but due to the delusion of self-appearance, one is self-bound and experiences the appearance of samsara like a dream, which is due to the power of one's own mind. As it is said, "Apart from conceptual thought, there is nothing called samsara." Therefore, due to conceptual thought, not knowing that all phenomena are merely appearances without basis or root, one examines the manner of appearance and thinks, "This is existent, this is non-existent, this is self, this is other," and so on. Such appearances of clinging are deluded appearances. If one examines correctly, the ultimate nature of dharmata, the original ground, the luminosity of self-nature, is the returning of delusion to the ground. This is where the lord of beings, who transforms into all three realms, is again dissolved. As stated in the Kalachakra Tantra, delusion arises from the state of equality of selflessness. When the self-radiance of dharmata dawns outwardly, it is deluded by grasping the object and the subject. By abiding in the natural state of dharmata, there is no delusion in dharmata from the beginning. Therefore, all temporary delusions are returned to the ground, as explained in detail above. Such dharmata, luminosity, the emptiness endowed with all supreme aspects, is the path of sutra when cultivated through subsequent inference and intellectual speculation, and the completion stage of mantra when directly ascertained. However, even in the completion stage, there are differences of near and far, resulting in something similar to direct perception and...

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ིད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པས་མྱུར་བུལ་ཡོད་དོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བར་པར་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་། ལས་ཉོན་གྱི་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད་པའི་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བའི་རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟོད་རྒྱུས་སྒྲུབ་སྟེ་འབྱུང་གི་སྟོང་ཉིད་དམ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་མི་ནུས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་
རྫོགས་པར་འདོད། འཁོར་ལོ་ཐ་མར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་ཡེ་ནས་འབྲལ་མེད་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱ་རུང་དུ་བསྟན་ཀྱང་། དེའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་ཚོགས་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་བསྟན། སྔགས་སུ་དེ་འདྲའི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་ན་དེ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུས་སྒྲུབ་པའི་གསར་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ལོགས་སུ་འཚོལ་མི་དགོས་པར། རང་སེམས་འོད་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྟན། རྫོགས་ཆེན་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། འོད་གསལ་རྟགས་སྣང་རང་གསལ་དུ་བརྡལ་བའི་གནད་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་མཐར་ཐུག་བསྟན་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལས་རང་སྣང་
འཁྲུལ་པ་ཙམ་མོ། །འཁྲུལ་སྣང་དེའི་ངོར་དགེ་བས་ཕན་བཏགས་སྡིག་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་བསླུ་མེད་དུ་ཡོད། དེ་ཡོད་པ་ལ་བསྟན་ནས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མིན་པ་ཡོད།དེའི་དབང་གི་སྡིག་པ་སྤང་ཞིང་དགེ་ཆོས་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ། བསོད་ནམས་དེས་གནས་སྐབས་སུ་ལྷ་མི་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་དང་ལེགས་པའི་ཆ་དང་མཐར་ཐུག་གཟུགས་སྐུ་འགྲུབ། ཡེ་ཤེས་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་ལ་ཟེར། དེས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་ནས་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་ཅེས་རྒྱུའི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་སུ་གདོད་མའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བས་དགེ་ཕན་སྡིག་གནོད་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་ཡེ་དག་

【汉语翻译】
因为有迟缓和迅速的差别，所以有快慢。经部中也只是确定了中期法轮一切法无自性的空性和缘起的显现双运。但因为没有说由业和烦恼的因所生的自生光明之自显现身和智慧，所以身和智慧是从最初由因来成就的，仅仅证悟生起的空性或法性是不行的，所以需要圆满大悲的资粮。在后期法轮中，因为宣说了心的法性，法界本身与身和智慧的显现本来无别，一切有情都遍布着大乘种姓如来藏，所以宣说了能够成佛。但宣说了它的显现之因依赖于积累二资粮的因。在密法中，如果将如此本来清净的佛之坛城，自性任运成就作为道，仅仅证悟它就能现前成佛，不需要另外寻找由因成就的新生之佛，而是宣说了进入自心光明密咒之真实义的具相圆满次第。在大圆满中，因为自然任运成就的自生智慧自然安住而进行介绍，并且将光明征相自显分解的关键作为最究竟的现量之道来宣说，所以做到了究竟。智慧之身，二种资粮圆满，叫做胜义法界之身。总之，所谓有情，只是从光明法界中自显的
错觉而已。在那错觉的面前，行善带来利益，作恶带来损害是真实不虚的。因为宣说了它的存在，所以有福德和非福德。依靠它的力量，断除罪恶，修持殊胜的善法，叫做福德资粮。依靠那福德，暂时能获得天人和菩萨的安乐和善妙之处，究竟能成就色身。智慧是指证悟事物之法性而不迷惑的意义。它能断除二障，成就果位法身，这是在因乘中宣说的。在密法中，如实地确定了原始光明的自性，因为错觉显现已经自然解脱，所以没有行善得益，作恶受损的对象，本来清净。

【英语翻译】
Because there are differences in slowness and speed, there is fast and slow. In the Sutra Pitaka, it is only determined that in the intermediate wheel, all dharmas are empty of inherent existence and the appearance of dependent origination is merely a union. But because it is not said that there is a self-manifesting body and wisdom of self-arisen luminosity that is not produced by the cause of karma and afflictions, body and wisdom are accomplished from the beginning by cause, and merely realizing the emptiness of arising or the nature of reality is not enough, so it is necessary to perfect the accumulation of great compassion. In the final wheel, because it is taught that the nature of mind, the dharmadhatu itself, is inseparable from the appearance of body and wisdom, and all sentient beings are pervaded by the Great Vehicle lineage of the Tathagatagarbha, it is taught that they can attain Buddhahood. But it is taught that the cause of its manifestation depends on the cause of accumulating the two accumulations. In mantra, if one makes such a naturally perfect mandala of the Buddha, which is naturally present from the beginning, into a path by means of skillful means, then merely realizing it will manifest Buddhahood, and there is no need to seek a newly arising Buddha accomplished by cause separately. Rather, it teaches the complete stage with characteristics, which is the method of entering the suchness of the luminosity of one's own mind. In Dzogchen, the self-arisen wisdom of natural perfection is introduced as naturally abiding, and the key to dissolving the signs of luminosity into self-clarity is taught as the ultimate path of direct perception, so it is accomplished to the end. The body of wisdom, the two great accumulations perfected, is called the body of ultimate reality. In short, what is called a sentient being is merely a self-manifesting
delusion from the realm of luminous clarity. In the face of that delusion, benefiting by doing good and harming by doing evil are infallibly true. Because its existence is taught, there is merit and non-merit. By its power, abandoning evil and practicing great virtuous dharmas is called the accumulation of merit. By that merit, one can temporarily obtain the happiness and goodness of gods, humans, and bodhisattvas, and ultimately accomplish the form body. Wisdom refers to the meaning of realizing the nature of things without being deluded. It abandons the two obscurations and accomplishes the result, the Dharmakaya, which is what is taught in the causal vehicle. In mantra, the nature of primordial luminosity is ascertained as it is, and because the illusory appearance is naturally liberated, there is no object of benefiting by doing good and harming by doing evil, it is primordially pure.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་རྟོགས། གཞན་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་ཆེད་དུ་ཕན་བཏགས་པ་མེད་ཀྱང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འཇུག་པས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་དང་ཆ་འདྲའི་ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཡོད་པས། ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་ཤིང་། སྐུ་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོབ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་དག་ནས་ནམ་མཁའ་
དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཐོབ་པས་ཆེད་རྩོལ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་མི་དགོས་ཀྱང་། ཚོགས་གཉིས་བརླབ་པོ་ཆེ་སྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་འབད་པའི་དོད་ཐུབ་པ་ཡོད་དོ། །ཡང་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་འདི་ལ་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པར་ཐལ་ཟེར་ན་འདོད། སྣང་བའང་མེད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་བ་ཡོད་པ་མི་འགལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་མཐར་ཐུག་ཅིང་། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་ཟེར་བ་ནི། མེ་ཚ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་པར་རྩོད་པར་ཟད་དེ། སྟོང་བཞིན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་བཙད་དུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བར་སྣང་ན་སྐྱེ་མེད་དང་འགལ། སྐྱེ་བ་མེད་ན་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་འགལ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སྐྱེ་བར་སྣང་ཚད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་ཚད་ལ་སྐྱེར་སྣང་མེད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །
དེས་ན་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། མེད་སྣང་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་རྒྱུ་མེད་པ་མིན་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། མེད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་སྣང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འདི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡིན་ཏེ། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་བཤད་དེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མར་བཤད་ན་ཅི་འགལ་སྙམ་ན། འདི་ལ་སྣང་བ་འབྱུང་བྱེད་དམ། སྐྱེད་བྱེད་དུ་བཏགས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དངོས་པོར་འདོད་པ་ལྟར་དངོས་པོར་བཟུང་ན་གཟུགས་བརྙན་སོགས་མེད་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོར་འགྱུར་

【汉语翻译】
通达。其他没有这样通达，即使没有特意施加利益，也会进入自然成就的广大事业。因为具有获得不生之法忍的圆满、成熟、清净和相似之能力的智慧证悟，所以二资粮以自然成就的方式圆满，二身以自然成就的方式获得，从根本上清净了错乱，在与虚空同等的刹土中，不费力气的慈悲自然而然地进入，因为获得了与虚空存在时间相同的不间断，所以即使不需要特意努力积累二资粮，也具有能够抵得上在如刹土微尘数般的劫中努力积累的巨大二资粮。还有人认为，光明之相的这个显现没有产生的因，所以是无生。如果说显现也不存在，那么为什么呢？如果说是由于无生，那么即使无生，显现也存在，这并不矛盾，因为无生而显现是法性所具有的。一切法最终都是如此，并且为理智所成立。因此，如果说无生怎么会显现，这就像问火为什么热一样，只是因为不了解法性而争论而已。空性而显现是法性所成立的，无法强迫否定。如果认为显现为生就与无生相违，无生就与显现为生相违，那么如果凡是显现为生的都有生，那么一个无生的法也不可能存在了。如果凡是无生的都没有生的显现，那么一切无生的法都会像石女的儿子一样了。
因此，二谛无违是不可能存在的，所以一切显宗和密宗的道都会变得没有意义。因此，即使没有产生之因，也不是没有显现空性形象的显现之因，如前所述。如果问，显现空性形象的显现之因是缘起吗？是的，是显现三者转变的细微缘起。这被解释为产生之因和依缘而生的意义，如果认为一切显现都是刹那生灭，有什么矛盾呢？对于此，即使安立为显现的生起者或产生者也没有矛盾。如果像认为种子生出苗芽是实有一样执着为实有，那么形象等一切无显现也会变成实有。

【英语翻译】
Understood. Others who do not understand in this way, even if no special benefit is conferred, great spontaneously accomplished activities will enter. Because there is wisdom realization with the power similar to the completion, maturation, purification, and attainment of tolerance of the unborn dharma, the two accumulations are perfected in the manner of spontaneous accomplishment, and the two bodies are attained in the manner of spontaneous accomplishment. Since delusion is purified at the base, effortless compassion spontaneously enters all realms equal to space, and since uninterrupted continuity is attained as long as space exists, even though there is no need to accumulate the two accumulations through special effort, there is the ability to compensate for the effort of accumulating the two great accumulations for as many eons as there are dust particles in the fields. Furthermore, it is asserted that this appearance of the sign of clear light has no cause of arising, so it is unborn. If it is said that appearance also does not exist, why? If it is said because it is unborn, it is not contradictory that appearance exists even though it is unborn, because appearance exists as the nature of reality even though it is unborn. All phenomena are ultimately like that, and because it is established by reason. Therefore, to say how it appears if it is unborn is like asking why fire is hot, it is just arguing without knowing the nature of reality. Appearance while being empty is established by the nature of reality, and cannot be forced. If you think that appearing to be born contradicts the unborn, and that the unborn contradicts appearing to be born, then if everything that appears to be born has birth, then not a single unborn dharma could exist. If everything that is unborn has no appearance of birth, then all unborn dharmas would be like the son of a barren woman.
Therefore, the non-contradiction of the two truths can never exist, so all the paths of sutra and tantra would become meaningless. Therefore, even if there is no cause of production, it is not that there is no cause of the appearance of the empty image of non-existence, as explained above. If you ask whether this cause of the appearance of the empty image of non-existence is dependent origination, yes, it is the subtle dependent origination of the transformation of the three appearances. This is explained as the meaning of the cause of production and arising from dependence. If you think that there is any contradiction in explaining all appearances as momentary, there is no contradiction in designating this as the producer or generator of appearances. If one grasps the appearance of a sprout arising from a seed as a real entity, then all non-appearances such as images will also become real entities.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། སྣང་ཚད་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤན་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་ཀྱི་རིས་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་དགོས་ཏེ། སྣོད་ཀྱིས་དབང་གིས་ནམ་མཁའི་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཡང་། ནམ་མཁའ་མི་རྟག་པར་འདོད་མི་དགོས་པ་བཞིན་གནས་སྣང་གི་དབང་
གིས་སོ། །རིས་མེད་དུས་བཞི་མཉམ་རྫོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བར་མི་བཞག་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མིན་ལ། རྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་འདས་སོ། །རིས་ཆད་དུ་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྟེན་འབྲེལ་མེད་ན་རང་བྱུང་འོད་གསལ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བས། སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་མིན་པར་བཤད་དགོས་སོ། །རྟེན་འབྱུང་ཡིན་ན་མ་བཅོས་གཉུག་མ་མིན་ཏེ། བཅོས་མ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་བྱུང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཉམ་རྫོགས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འཆར་བྱ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པས་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མིན་ལ་སྣང་མི་སྣང་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དུས་ཕྱིས་གསར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཝ་མང་དགེ་བཤེས་ན་རེ། རྙིང་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་ན་སངས་རྒྱས། གློ་བའི་ནང་ན་སེམས་ཅན། དེ་གཉིས་ལམ་བརྒྱུད་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད་ཅེས། མི་རིགས་པའི་མཚར་གཏམ་དུ་བསྒྲགས་པ་རང་ཉིད་མཁས་པར་རློམ་
ཡང་བླུན་པོའི་རང་རྟགས་བསྟན་པ་མ་ཤེས་པར་ཟད་དེ། འདི་དང་པོ་འབྲི་གུང་དཔལ་འཛིན་གྱི་ལོག་རྟོག་སྟེ། བི་མ་ལ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །སེམས་ནི་གློ་བའི་ནང་ན་གནས། །རིག་པ་སྙིང་དང་གློ་བའི་ནང་། །ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ལྷ་སྐུར་རོ། །འདི་འདྲ་མུ་སྟེགས་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་ཝ་མང་ཁྱོད་སེམས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དོན་ཙམ་གྱི་གོ་བའང་མ་ཆགས་འདུག་ན། གཞན་དགག་པའི་ཁུར་ལེན་པ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གློ་བར་ལས་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་ན་ཡེ་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་པར་བཤད་ན། གློ་བར་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པ་གཅིག་དང་། སྙིང་ན་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་པའི་གང་ཟག་གཉིས་སུ་གོ་བ་བཞད་གད་དེ། སེམས་ཅན་ཟེར་དུས་གང་ལ་སེམས་ཡོད་པའི་གང་ཟག་སྟོན་ཏེ་མིག་ལྡན་ཞ

【汉语翻译】
因此，任何显现的事物都不可能没有真实存在。因此，所有通过区分而表达的有限显现都离不开缘起。即使如此，我们也必须明白，空性之形虽然显现为多种多样，但并非真实存在多种多样。正如由于容器的缘故，天空的形状显现为多种多样，但我们并不认为天空是无常的，同样也是由于处所显现的缘故。无偏颇的四时圆满之法性，在其自身本性中，并不安立为缘起的显现。如同天空一样，它不是依赖而生，也超越了依赖而安立的言语。虽然显现为有限的缘起显现是真实不虚的，但如果没有缘起，就不会有自生光明。因此，必须说大空性、法性以及法界光明之界都不是缘起。如果是缘起，那就不是未被造作的本初状态，而是会被造作，成为由因缘所生的新事物。虽然圆满光明的境界存在于不可思议的自性中，但由于没有能显现和所显现的言语，也没有能取和所取的对境，因此它不是依赖而生，而是超越了显现和不显现等边际。此外，后来新派的瓦芒格西说，宁玛派的心脏里有佛，肺里有众生，这两者通过道路来回往返。这种不合逻辑的奇谈怪论，自以为是智者，却不知道自己暴露了愚蠢的本性。这最初是直贡巴津的邪见。如《毗玛拉心髓》所说：“心位于肺中，觉性位于心和肺中，如芥子大小的神像。这种说法是外道宗教。”对此，瓦芒，你连心和众生的词义都不理解，却承担起驳斥他人的重任，真是可笑。为什么呢？因为据说在肺中居住着乘业气的“心”，在心中居住着乘智慧气的“智慧”。如果理解为肺中有一个独立的众生，心中有一个独立的佛，那就太可笑了。说“众生”时，指的是有心的众生，也就是有眼睛的……

【英语翻译】
Therefore, it is impossible for any appearing phenomenon to be without true existence. Therefore, all limited appearances that are expressed through differentiation do not go beyond dependent origination. Even so, we must understand that although emptiness-form appears in various ways, it is not truly established in various ways. Just as the shape of the sky appears in various ways due to the container, but we do not consider the sky to be impermanent, similarly, it is due to the power of the place of appearance. The nature of the unbiased, four-times-perfect Dharma, in its own essence, is not established as an appearance of dependent origination. Like the sky, it is not dependent-arising, and it transcends the language of dependent imputation. Although the appearance of limited dependent origination is infallible, without dependent origination, there would be no self-arisen luminosity. Therefore, it must be said that the great emptiness, the nature of reality, and the realm of the luminous expanse of the Dharmadhatu are not dependently originated. If it is dependently originated, then it is not the unmade original state, but it will be made, becoming a new thing born from causes and conditions. Although the expanse of the great luminosity of coemergent perfection exists in an inconceivable nature, because there are no terms of appearing and appearing, and there is no object of grasping and being grasped, it is not dependently originated, but transcends the extremes of appearing and non-appearing, and so on. Furthermore, the later New Tradition's Wamang Geshe said, "In the hearts of the Nyingmapas is the Buddha, in the lungs is the sentient being, and these two travel back and forth through the path." This illogical absurdity, claiming to be wise, does not realize that he is exposing his own foolish nature. This was originally the wrong view of Drigung Paljin. As it says in the Vimala Nyingtik, "The mind resides in the lungs, awareness resides in the heart and lungs, as a deity image the size of a mustard seed. Such a thing is a heretical religion." To this, Wamang, you do not even understand the meaning of the terms "mind" and "sentient being," yet you take on the burden of refuting others, which is ridiculous. Why? Because it is said that in the lungs resides the "mind" riding the karma wind, and in the heart resides the "wisdom" riding the primordial wind. If it is understood that there is an independent sentient being in the lungs and an independent Buddha in the heart, it is laughable. When we say "sentient being," we are referring to a being who has mind, that is, one who has eyes...

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་གློ་བར་གནས་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་ཀྱང་མིག་ཤེས་མིག་ལ་གནས་ནས་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལྔ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ལྟར་ན་མིག་གི་ནང་ན་གཟུགས་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་གཅིག །རྣ་བར་སྒྲ་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་སོགས་སེམས་ཅན་རིགས་མི་གཅིག་པ་དྲུག་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་གནས་སོ་སོར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེར་མ་ཟད་རྣམ་རྟོག་རེ་རེའང་སེམས་ཡིན་པས་དེ་དག་རིགས་མི་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལུས་
གཅིག་ལ་ཡོད་པ་དང་། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་ནི།དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ལས་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་ཐར་པ་སྟེར་བའི་སངས་རྒྱས་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་དང་། སམྦྷུ་ཊི་ལས།རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབ་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་མི་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྙིང་པོ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་གསུམ་ལྡན་པ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཇུག་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་འཆད་པའི་ཚེ། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། རྟག་
ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་མོད་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་ནུས་ཤིང་། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ན། རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ལ་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་བཤད། རྫོགས་ཆེན་ནས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསུངས། ཀླད་པ་སོགས་རྩ་འཁོར་དུའང་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པར་མ་ཟ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ེས་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་གློ་བར་གནས་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་ཀྱང་མིག་ཤེས་མིག་ལ་གནས་ནས་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལྔ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་རྒྱུ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ལྟར་ན་མིག་གི་ནང་ན་གཟུགས་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་གཅིག །རྣ་བར་སྒྲ་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་སོགས་སེམས་ཅན་རིགས་མི་གཅིག་པ་དྲུག་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་གནས་སོ་སོར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེར་མ་ཟད་རྣམ་རྟོག་རེ་རེའང་སེམས་ཡིན་པས་དེ་དག་རིགས་མི་གཅིག་པའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལུས་\nགཅིག་ལ་ཡོད་པ་དང་། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་ནི།དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ལས་མ་གཏོགས་གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་ཐར་པ་སྟེར་བའི་སངས་རྒྱས་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་དང་། སམྦྷུ་ཊི་ལས།རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབ་པ་རྣམས། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་འདོད། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་མི་སྐྱེ། །ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་ལས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྙིང་པོ་བཞུགས། །དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་གསུམ་ལྡན་པ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཇུག་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་འཆད་པའི་ཚེ། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། རྟག་\nཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་སྒོམ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་མོད་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་ནུས་ཤིང་། དེའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ན། རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ལ་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་བཤད། རྫོགས་ཆེན་ནས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསུངས། ཀླད་པ་སོགས་རྩ་འཁོར་དུའང་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པར་མ་ཟ

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ད། ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་ཀུན་ལའང་ཁྱབ་སྟེ། བརྟེན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པ་ལ། འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་རུང་རྒྱུ་དང་། སྐུ་ཡོད་པས་མི་རུང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཞན་ཡང་སྨིན་མཚམས་སོགས་ན་གནས་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་རིགས་གསུམ་གྱི་ལྷ་གྲངས་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་ཡོད་པས། ཁྱེད་ལྟར་ན་གློ་སྙིང་གི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་འདུག་ནས་ལམ་གཅིག་ལ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད་པ་ལ་བཞད་གད་མི་འདུག་གིས། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཚད་མེད་པ་ཕར་རྒྱུ་ཚུར་རྒྱུ་ཡོད་འདུག་པ་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །དེས་ན་སེམས་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ནས་གསུངས། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་ཟབ་གནད་འཁོར་ལོ་ལྔ་གནས་ཉེར་བཞི་སོགས་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་དུ་མའང་ཡོད། ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ལས་དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་
ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང་། རོ་རྐྱང་དུ་ལས་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་དེས་མ་དག་འཁོར་བའི་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པས། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མའི་ནང་ན་སངས་རྒྱས། རོ་རྐྱང་ན་སེམས་ཅན་དེ་གསུམ་རྩ་བ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་སུམ་མདོར་ལམ་ལ་འགྲོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་ཡང་ཁས་ལོངས་ཤིག །དེས་ན་གློ་སྙིང་གཉིས་ན་ལས་རླུང་དང་ཡེ་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་གནས་པར་གསུངས་པ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་སོགས་རྒྱུད་གཞན་ན་སྦས་པ་འདིར་གསལ་བའི་གནད་གཏེམ་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ལ། ལས་རླུང་གི་རྩ་བ་རོ་རྐྱང་ལ་གནས་ཀྱང་། གཏམ་འབྱིན་སོགས་ཀྱི་རླུང་ནི་གློ་བ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་གློ་བ་དབུགས་མཚོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་རླུང་ཕྲ་རགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས། བཞོན་པའི་རླུང་གང་དུ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གནས་པའི་གནད་འདིས་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་འཁྲུལ་བ་འགགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ན་འདི་ལ་འཕྱ་ཁ་གཏོང་རྒྱུ་ཅི་འདུག་གམ། ཁྱེད་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཐིམ་པའི་ལག་རྗེས་ལ་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་འབྱུང་བར་འདོ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ད། ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཅན་ཀུན་ལའང་ཁྱབ་སྟེ། བརྟེན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པ་ལ། འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཡིན་པས་རུང་རྒྱུ་དང་། སྐུ་ཡོད་པས་མི་རུང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཞན་ཡང་སྨིན་མཚམས་སོགས་ན་གནས་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་དང་། གཟུགས་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་རིགས་གསུམ་གྱི་ལྷ་གྲངས་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་ཡོད་པས། ཁྱེད་ལྟར་ན་གློ་སྙིང་གི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་འདུག་ནས་ལམ་གཅིག་ལ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད་པ་ལ་བཞད་གད་མི་འདུག་གིས། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཚད་མེད་པ་ཕར་རྒྱུ་ཚུར་རྒྱུ་ཡོད་འདུག་པ་ཡ་མཚན་ཆེའོ། །དེས་ན་སེམས་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ནས་གསུངས། རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་ཟབ་གནད་འཁོར་ལོ་ལྔ་གནས་ཉེར་བཞི་སོགས་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་དུ་མའང་ཡོད། ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ལས་དབུ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་\nཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང་། རོ་རྐྱང་དུ་ལས་རླུང་རྒྱུ་ཞིང་དེས་མ་དག་འཁོར་བའི་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པས། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མའི་ནང་ན་སངས་རྒྱས། རོ་རྐྱང་ན་སེམས་ཅན་དེ་གསུམ་རྩ་བ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་སུམ་མདོར་ལམ་ལ་འགྲོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་ཡང་ཁས་ལོངས་ཤིག །དེས་ན་གློ་སྙིང་གཉིས་ན་ལས་རླུང་དང་ཡེ་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་གནས་པར་གསུངས་པ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་སོགས་རྒྱུད་གཞན་ན་སྦས་པ་འདིར་གསལ་བའི་གནད་གཏེམ་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ལ། ལས་རླུང་གི་རྩ་བ་རོ་རྐྱང་ལ་གནས་ཀྱང་། གཏམ་འབྱིན་སོགས་ཀྱི་རླུང་ནི་གློ་བ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་གློ་བ་དབུགས་མཚོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་རླུང་ཕྲ་རགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པས། བཞོན་པའི་རླུང་གང་དུ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་གནས་པའི་གནད་འདིས་རླུང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་འཁྲུལ་བ་འགགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན་ན་འདི་ལ་འཕྱ་ཁ་གཏོང་རྒྱུ་ཅི་འདུག་གམ། ཁྱེད་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཐིམ་པའི་ལག་རྗེས་ལ་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་འབྱུང་བར་འདོ",
  "chinese_translation": "ད།  যেহেতু এটি প্রকৃতির নিয়ম, তাই এটি সমস্ত ধর্মীয় বিষয়ের মধ্যে व्याप्त। যেহেতু এটি নির্ভরশীল গতিবিধির সর্বব্যাপী জ্ঞান। যেহেতু এটি সমস্ত ধরণের উজ্জ্বল জ্ঞান। যেহেতু এটি পাঁচটি আলোর বিন্দু, তাই এটি উপযুক্ত। যেহেতু শরীর বিদ্যমান, তাই অনুপযুক্ত হওয়ার কারণ কী? এছাড়াও, ভ্রু-এর মাঝখানে অবস্থিত চব্বিশটি স্থানের বীর ও আকাশচারী পিতা-মাতা অবস্থান করেন বলে উল্লেখ করা হয়েছে। রূপ, আকৃতি ও প্রকাশের মতো পাঁচটি বংশ, একশো বংশ ও তিন বংশের অগণিত দেবতা একজন ব্যক্তির শরীরে বিদ্যমান। আপনার মতে, ফুসফুস ও হৃদয়ের মধ্যে বুদ্ধ ও প্রাণী উভয়ই অবস্থান করে এবং একই পথে আসা-যাওয়া করে, এতে হাসির কিছু নেই কি? একজন ব্যক্তির শরীরে অগণিত বুদ্ধ ও প্রাণীর শহর আসা-যাওয়া করছে, এটা খুবই আশ্চর্যের বিষয়! অতএব, মন শরীরে অবস্থান করে এবং এটি মূল, বায়ু ও বিন্দুর উপর নির্ভর করে বিভিন্নভাবে স্থানান্তরিত হয়, যা তন্ত্রের সাধারণ বক্তব্য। প্রতিটি তন্ত্রের গভীর সারমর্ম, পাঁচটি চক্র, চব্বিশটি স্থান ইত্যাদির মধ্যে অনেক পার্থক্য রয়েছে। বিশেষ করে, তন্ত্রের সাধারণ বক্তব্য থেকে, কেন্দ্রীয় চ্যানেলে জ্ঞানের বায়ু প্রবাহিত হয় এবং এর উপর নির্ভর করে জ্ঞান উৎপন্ন হয়। বাম চ্যানেলে কর্মের বায়ু প্রবাহিত হয় এবং এটি অপরিচ্ছন্ন সংসারের চেতনা সৃষ্টি করে বলে উল্লেখ করা হয়েছে, যা সবকিছুই स्वीकार्य। তাই, কেন্দ্রীয় চ্যানেলের মধ্যে বুদ্ধ, বাম চ্যানেলে প্রাণী, এই তিনটি মূলের একীভূত संगमস্থলে পথ চলে, আপনার মতানুসারে এটিও স্বীকার করুন। অতএব, ফুসফুস ও হৃদয়ে কর্মের বায়ু ও জ্ঞানের বায়ুর উপর নির্ভরশীল চেতনা ও জ্ঞান প্রধানত অবস্থান করে বলে উল্লেখ করা হয়েছে, যা মহাযোগের বৈশিষ্ট্য। একইভাবে, জ্ঞানের পাঁচটি আলো ইত্যাদি অন্যান্য তন্ত্রে গোপন রাখা হয়েছে, এখানে স্পষ্ট করে বলার কারণে জ্ঞানের প্রকাশের একটি বিশেষ সারমর্ম রয়েছে। কর্মের বায়ুর মূল বাম চ্যানেলে অবস্থিত হলেও, কথা বলা ইত্যাদির বায়ু প্রধানত ফুসফুসের উপর নির্ভরশীল, যেমন বলা হয়েছে ফুসফুস হল শ্বাস-প্রশ্বাসের সমুদ্র। অতএব, মনের চিন্তাগুলি সূক্ষ্ম ও স্থূল কর্মের বায়ু দ্বারা উৎপন্ন হয়। যে বাহনের বায়ু যেখানে অবস্থান করে, তার উপর নির্ভর করে তার চেতনা ও জ্ঞানও অবস্থান করে, এই সারমর্ম দিয়ে বায়ুকে আঘাত করলে ভ্রম দূর হয় এবং জ্ঞানের উদ্ভব হয়, এটি অতীন্দ্রিয় যোগের উপদেশ, এতে উপহাস করার কী আছে? আপনি কেন্দ্রীয় চ্যানেলে বায়ু প্রবেশ করে বিলীন হওয়ার ফলে আলোর প্রকাশ ও মায়াবী শরীর উৎপন্ন হয় বলে মনে করেন।",
  "english_translation": "Da. Since it is the nature of Dharma, it pervades all phenomena. Because it is the all-pervasive wisdom of dependent origination. Since it is the all-encompassing clear light wisdom. Since it is the bindu of five lights, it is appropriate. Since the body exists, what reason is there for it to be inappropriate? Furthermore, it is said that the heroes and heroines, fathers and mothers, of the twenty-four places reside in the space between the eyebrows and so forth. Although there are countless deities of the five families, the hundred families, and the three families, such as form, appearance, and manifestation, they exist within the body of a single individual. According to you, isn't it laughable that both Buddhas and sentient beings reside within the lungs and heart, going back and forth on the same path? It is truly amazing that countless cities of Buddhas and sentient beings exist within the body of a single individual, going back and forth! Therefore, it is said in general in the tantras that the mind resides in the body, and that it transforms in various ways depending on the channels, winds, and bindus. There are many different distinctions in the profound essence of each tantra, such as the five chakras and the twenty-four places. In particular, it is asserted in general in the tantras that the wisdom wind flows in the central channel, and that wisdom arises in dependence upon it, and that the karma wind flows in the left channel, and that it generates the impure consciousness of samsara. Therefore, according to your system, you must also accept that the Buddha is in the central channel, and sentient beings are in the left channel, and that these three travel on the path at the confluence of the one root. Therefore, it is a special characteristic of Dzogchen that it is said that consciousness and wisdom, which depend on the karma wind and the wisdom wind, primarily reside in the lungs and heart. Similarly, the essence of the five lights of wisdom and so forth, which are hidden in other tantras, is revealed here, so there is a special essence for the arising of wisdom. Although the root of the karma wind resides in the left channel, the wind of speech and so forth primarily depends on the lungs, as it is said that the lungs are the ocean of breath. Therefore, the subtle and coarse karma winds generate the thoughts of the mind. Depending on where the wind that is ridden resides, the consciousness and wisdom of that also reside. If one strikes the wind with this essential point, delusion ceases and wisdom arises. If this is the supreme yoga instruction, what is there to ridicule? You assert that clear light and the illusory body arise as a result of the wind entering and dissolving in the central channel."
}
```

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་མིན་ནམ། དེས་ན་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་ཟབ་འདི་འདྲ་འཆད་པ་ལྟ་ཅི་ཁྱོད་ལ་གོ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས་རྟོག་གེའི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་ཡིན་བཞིན་དུ་ད་དུང་ངོ་ཚ་བོར་ཏེ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་གཅག་པའི་ཐོ་བ་ཟེར་བའི་གཞུང་རྩོམ་པ་ནི་རང་ཉིད་
དམྱལ་བར་འགྲོ་འདོད་ཀྱིས་བདུད་ཀྱིས་སྤོབ་པ་བྱིན་པར་གོར་མ་ཆགས་ཏེ། ད་དུང་དེའི་ཞོར་ལ་མི་ཤིག་ཏི་ལ་ཀ་ཤི་བའི་ལྟོ་རྒྱུ་ཞིག་ཀྱང་ཞར་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གློ་རྒྱན་དུ་རང་བྱུང་དུ་སྐྱེས་ནས་ན་རག་གི་གྲོང་དུ་ཆབ་ཆོབ་སིལ་སིལ་བྱོན་གྲབ་འདུག་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་མཛོད་ཅིག །སྙིང་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་གདོད་མ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་རང་ངོའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཟིན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཏེ། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ན། སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འབྲེལ་མེད་རྒྱང་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་གཉིས་གློ་སྙིང་ནང་ན་ཡོད་པར་གོ་བའི་ཚིག་འདིས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པའི་མཚངས་ཁྱོད་རང་ལ་འཁོར་གྱི།རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་སྐྱོན་ག་ལ་ཡོད། གཞན་ཡང་། གསང་འདུས་སོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞིར་བཤད་པའི་དོན་གོ་ན་རྙིང་མའི་འཇའ་ལུས་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ལྟར་འཇིག་གཅེས་བརྗོད་པ་པོ་ནི་གུང་ཐང་པ་ཡིན་ཀྱང་། གུང་ཐང་པ་དེ་སྤྱིར་དཔྱོད་ལྡན་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་བཞུགས་མོད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཙམ་གྱི་གཞུང་ལ་འཆིལ་ནས་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲུབ་མཐའི་རྒྱུས་ཆུང་བའི་སྐྱོན་གྱི་ཚིག་མཚང་ཤོར་བར་ཟད་དེ། དེའི་བསམ་ངོར། རགས་ལུས་འདི་སྒྲུབ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅན་འོད་སྐུ་འགྲུབ་ཅེས་འདོད་འདུག་སྙམ་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་དུ་གདའ་སྟེ། རྙིང་མས་རགས་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྐུའི་ཉེར་ལེན་དུ་མི་བཞེད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདོད་མའི་འོད་གསལ་རང་མདངས་
ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་ལས་འཆར་གྱི་རགས་ལུས་མ་ཡིན་མོད། ལམ་གྱི་ཟབ་ཁྱད་ཀྱིས་རགས་ལུས་ཀྱང་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། སྐུར་སྨིན་རྒྱུ་ནི་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་རྣམས་དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་ཟིན་ཀྱང་། རགས་ལུས་སྦྱོང་མ་སྦྱོང་གི་ཁྱད་ཡོད་པར་འདོད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། སྤྱིར་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་ཚད་ཚུལ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་གྲུབ་སྟེ་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་ཏེ་ཕྲ་ཡང་སོགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བར

【汉语翻译】
不是吗？因此，像这样讲解密续的甚深密意，你连理解的方向都没有，明明是思辨中的最下等，却还不知羞耻地写出名为“摧毁童瓶身之锤”的论著，这无疑是自己想要下地狱，被魔鬼加持了。而且，在那之后，你那像米屎一样的东西，也顺便在你胸前自然生长出来，在地域的城市里淅淅沥沥地流淌着，所以智者们请慈悲吧！这位于心中的智慧，也原本就是俱生基智，而不是断除了自性之障、具有清净二德的圆满佛陀。因为认为有垢染的即是如来藏，所以，心和心之自性智慧二者，是毫无关联、遥不可及的两个人，存在于胸怀之中，以这种理解方式，不懂密续密意的过失会回到你身上。大圆满密续的密意有什么过失呢？此外，如果理解了《密集》等经典中，将智慧之风、五光，说成是幻身的修持基础的意义，就说宁玛派的虹身像沙堡一样容易崩塌的人是公塘巴，虽然公塘巴总体上是一位具有智慧的杰出人物，但此时他沉溺于自己宗派的文献之中，因为对宁玛派的见解了解甚少而暴露了言语上的缺陷。在他的想法中，似乎认为以这个粗身为基础，就能成就智慧幻身的光身，这仅仅是他的过失。宁玛派不认为粗身是智慧身的近取因，因为智慧身是从原始的光明自性中自然显现的，而不是粗身。但是，通过道路的甚深差别，粗身也会融入光蕴，这是它的特点。成熟于身的原因是，异熟持明者们已经将清净的风心成熟为天身，但就像认为粗身有修与未修的差别一样。一般来说，粗身转化为清净的程度并非完全相同，因为通过修持密法，粗身转化为清净，获得了微细、轻盈等自在功德。

【英语翻译】
Isn't it so? Therefore, let alone explaining such profound meanings of the tantras, you don't even have a direction of understanding. Being the lowest of the low in speculation, you still shamelessly write a treatise called "The Hammer that Destroys the Youthful Vase Body," which is undoubtedly that you yourself want to go to hell and have been blessed by demons. Moreover, along with that, something like rice-shit has also naturally grown on your chest, flowing tricklingly in the city of hell, so wise people, please have compassion! This wisdom residing in the heart is also originally the co-emergent base wisdom, not a perfect Buddha with the two qualities of purity who has removed the obscurations of his own nature. Because it is believed that the defiled is the Tathagatagarbha, therefore, the mind and the nature of mind, wisdom, are two unrelated, distant people, existing in the heart. With this understanding, the fault of not understanding the meaning of the tantras will return to you. What fault is there in the meaning of the Great Perfection tantras? Furthermore, if one understands the meaning of the Guhyasamaja and other scriptures, which say that the wind of wisdom, the five lights, are the basis for the practice of the illusory body, then Gungtangpa is the one who says that the rainbow body of the Nyingma school is as easy to collapse as a sandcastle. Although Gungtangpa is generally a wise and outstanding person, at this time he is immersed in the texts of his own sect, and because he knows very little about the views of the Nyingma school, he has exposed verbal flaws. In his mind, it seems that he believes that by using this coarse body as a basis, one can achieve the light body, the wisdom illusory body, which is only his fault. The Nyingma school does not consider the coarse body to be the proximate cause of the wisdom body, because the wisdom body is naturally manifested from the original clear light nature, not the coarse body. However, through the profound differences of the path, the coarse body also dissolves into a mass of light, which is its characteristic. The reason for maturing into a body is that the Vipaka Vidyadharas have already matured the pure wind-mind into a divine body, but it is like believing that there is a difference between the coarse body being trained and untrained. In general, the degree to which the coarse body is transformed into purity is not exactly the same, because through the practice of mantra, the coarse body is transformed into purity, and one obtains the qualities of mastery such as subtlety and lightness.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱད་དང་ལྡན་པ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་དག །ཕལ་པས་མི་མཐོང་ཞིང་ལུས་དྭངས་བ་ཡིན་ལ། རགས་ལུས་ཉིད་སྦྱང་ནས་དྭངས་མ་བཟུང་མོད་ཀྱི། དེ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་མི་གཅིག་སྟེ། སྔགས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རགས་ལུས་དྭངས་མར་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེར་མ་ཟད་བཅུད་ལེན་གྱིས་རྒ་བའི་ལུས་གཞོན་ནུ་དང་དྭངས་མར་གྱུར་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །རླུང་སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་པ་འདི་ཡང་། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པ་མྱོང་བའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཐོབ་པའི་སྔགས་ལམ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དངོས་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་རླུང་སེམས་ལ་གོམས་པའི་མཐུས་བསམ་གཏན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་གང་འདོད་རང་ངོར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྱུ་ལུས་དང་མི་གཅིག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་བ་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གཞན་འཛིན་ནུས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། ཕྲ་མིན་མ་རྣམས་དང་། ལས་ལས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་
ཅན་དང་། ཟད་པར་སོགས་བསམ་གཏན་གྲུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ་བཞིན་ཏེ། དེས་གང་འདོད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་རང་སེམས་སྣང་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ཏེ།དེ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ལྷ་སྐུར་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་རིམ་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མིན་ནོ། །སྔགས་ལམ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་གཞུག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་སྐྱེས་པའི་རླུང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ཡིན་ན། རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་མི་ནུས་ཏེ། རླུང་སེམས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ལྷ་སྐུར་སྣང་ཡང་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷ་སྐུ་དེ་རླུང་སེམས་ལས་འདུ་བྱས་པའི་དངོས་པོར་བྱུང་། དེ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་མོས་སྒོམ་ཙམ་ལས། གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཐིམ་བཞིའི་ཐ་མའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ན་སྔགས་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་སྙམ་ན། དེ་སྤྱིར་བདེན་མོད་ཀྱི། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལ་སྲིད་དེ། གཉུག་སེམས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་པར་དེ་ལ་བདེན་སྟོང་བསྒོམ་པ་གསར་དུ་སློབ་དགོས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྫེ་ཐེག་་
པ་ལ། སྲིད་རྩ་གཅོད་པ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་མེད་ཅེས་ཞལ་བཞེས་མཛད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
具有力量的如意身成就持明者，凡夫不能见，而且身体是清净的。虽然粗身通过修习而摄取精华，但它与仅仅由气心所成的幻身不同，仅仅是通过咒力使粗身转为清净而已。不仅如此，通过服食精华使衰老的身体变得年轻和清净也与此相似。气心的幻身成就也是，如果是因为气入中脉的力量而体验到光明实际或与之相似的特殊证悟的持咒瑜伽士，那么就是真实的咒的幻身。否则，即使由于串习气心而从禅定中变现出随心所欲的身体，显得非常稳固，但与咒的幻身也不同。如同外道行者进行迁识和夺舍，获得能够摄取他身的等持，以及非想非非想天等，和由业所成的具有神通者，以及通过修习禅定而能够转变化身等一样，他们能够将自己的心显现为任何想要的本尊形象。如同三种光明聚合一样，那是生起次第的本尊，是咒的身体，而不是圆满次第或智慧的身体。如果由咒道的特殊气入中脉之法所生的气心本尊，就不能承认是圆满次第的本尊，因为即使气心显得稳固而显现为本尊，也因为没有真正契合证悟实义的光明。本尊是由气心造作的事物，对其盖上无实的印章，仅仅是信解修习，而没有证悟实相真谛无二别的意义，这是因为你们宗派的承诺所成立的。如果气入中脉后认识到四种次第的最后光明，认为不可能不转为咒道，这总体上是真实的，但在你们的宗派里是可能的，因为你们认为不理解本具心性的光明，而需要新学习修习真假。并且，在与中观见解无关的金刚乘中，你们承诺没有断除生死根本的决定胜妙道。

【英语翻译】
Those who have attained the Vidyadhara of the Desire Realm with power, are invisible to ordinary people, and their bodies are pure. Although the gross body is refined and the essence is taken, it is not the same as the illusory body made only of wind and mind, but only the gross body is transformed into purity by the power of mantra. Moreover, it is similar to rejuvenating and purifying the aging body through elixirs. The accomplishment of the illusory body of wind and mind is also like this: if it is a qualified mantra path practitioner who has gained a special realization of experiencing the actual or similar luminosity through the power of wind entering the central channel, then it is the actual illusory body of mantra. Otherwise, even if one is accustomed to wind and mind, and a body manifested from meditation appears as one wishes, it is still not the same as the illusory body of mantra, even if it is very stable. It is like the Tirthikas who perform transmigration of consciousness and entering another's body, and who have attained the Samadhi to seize another's body, and the Arūpāyatana beings, and those with magical powers accomplished by karma, and those who can transform emanations accomplished by Samadhi, etc., they can manifest their own mind as any desired deity form. Like the aggregation of the three luminosities, it is the deity of the generation stage, the body of mantra, not the body of completion stage or wisdom. If the wind-mind deity is born from the special method of mantra path of wind entering the central channel, then one cannot accept that it is the deity of the completion stage, because even though the wind-mind appears stable and manifests as the deity, it is because one has not truly met the luminosity of the meaning of realization. The deity is an object made from wind and mind, and it is sealed with the seal of emptiness, and it is only faith and practice, without realizing the meaning of the inseparability of reality and truth, because it is established by the promise of your own school. If one recognizes the final luminosity of the four dissolutions after the wind enters the central channel, and thinks that it is impossible not to transform into the mantra path, that is generally true, but it is possible in your school, because you think that one does not understand the luminosity of the innate mind, and that one needs to newly learn to practice truth and falsehood. Moreover, in the Vajrayana that is not related to the Madhyamaka view, you promise that there is no definitive path to cut off the root of existence.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་འོད་གསལ་དང་། དེའི་ངང་ལས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་འདི་དག་ཞི་གནས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཙམ་གྱི་ལམ་ཡིན་གྱི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་མིན་པར་ཙོང་ཁ་པས་རེད་མདའ་བར་ཕུལ་པའི་ཤོག་དྲིལ་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །སྔགས་རང་ལམ་གྱི་སྒྱུ་འོད་གཉིས་པོ་མངོན་དུ་མཛད་ཀྱང་ཞི་གནས་ཙམ་ལས་ལྷག་མཐོང་རང་བབས་ཀྱིས་མེད་པར་ཁས་བླང་སྟེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་རང་ལམ་དེས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་གོ་མི་ཆོད་པས། མར་དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་རིགས་དཔྱད་ལ་ལྟོས་དགོས་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་གདོད་མ་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་བཞི་པའི་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་མོའི་མན་ངག་གིས་མ་ཟིན་ན་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་རྟོགས་དོན་མཚོན་པའི་དེའི་གཞུང་རྣམས་སུ་བལྟས་ན། ད་དུང་བདེན་གཉིས་སོ་སོ་བའི་གོ་
ཡུལ་ལ་རེ་བ་འཇོག་པ་ལས། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་པ་མ་འདྲོང་བའི་བཤད་པ་དེ་ཚོས་རྗེན་པར་ཤེས་ནུས་སོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་བཞུགས་ཚུལ་ངོ་འཕྲོད་ན། རླུང་སེམས་རགས་པ་འགག་པའི་སྟོང་སྟོང་པོ་དང་། རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཤར་རུང་མ་ཤར་རུང་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ངོ་མ་འཕྲོད་ན་ཡུན་རིང་ང་རྟོག་འགག་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་དང་། ཡིད་ངོར་ཁྲ་ཁྲ་ཤིག་ཤིག་གི་ལྷ་སྐུ་གྲུབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། འོད་དང་པདྨ་ལྟ་བུ་དང་། །རི་མོ་ནམ་མཁའི་འཇའ་འདྲ་མཐོང་། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེང་སང་འགྱ་མདོའི་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་ཁུལ་སེམས་འགག་པའི་ཉམས་དེ་ལ་རྩིས་པོ་ཆེར་བྱེད་མོད། ཞི་གནས་གྲུབ་པས་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བཞག་ན། སེམས་ནམ་མཁའ་འདྲེས་སྙམ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་པ་ཤར་ཡང་རྟོགས་པ་ག་ལ་ཡིན། རྩའི་རྒྱུ་བ་ལྟིམ་པ་སོགས་བརྒྱལ་བ་འགའ་ལ་ཡོད་དེ་འོད་གསལ་ག་ལ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་པ་བསྐལ་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་
སེམས་འགག་ཀྱང་འོད་གསལ་ག་ལ་ཡིན། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པ་དང་། སྲིད་རྩེ་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲིར་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འགག་ཀྱང་འོད་གསལ་ག་ལ་

【汉语翻译】
ར། 以金刚乘道，以风融入中脉之法所引生的光明，以及从光明中生起风心的本尊身，这些只是止观和神通的道路，而不是获得解脱的道路，宗喀巴大师在献给惹达瓦的纸条中如此说道，可知晓。虽显现密咒自道的幻光二者，然承认仅为止观，而无自生的胜观。若非如此，则自道无法胜任以胜观证悟万法之实相，何必依赖从玛尔中脉所说的理证？因此，若未以能显现原始基位心性光明，胜义谛与世俗谛无二之义的第四灌顶诀窍，大圆满的诀窍摄持，则连譬喻智慧亦无法在相续中生起，更何况是实义智慧？观察其是否在相续中生起的标志，在于其著作中，仍然寄希望于区分胜义谛与世俗谛的理解领域，从而可知，那些未能确立胜义谛与世俗谛无二之实相的论述。因此，若能认识实相义之安住方式，则粗风心止息的空空荡荡，以及无有外缘犹如虚空般，无论显现与否，譬喻智慧皆能在相续中生起。若未能认识，则会长期处于我执念头止息的状态中，即使在心中显现鲜艳夺目的本尊身，也应知与禅定者的禅修无有差别。如《楞伽经》云：‘光明与莲花等，所见天空虹彩相，种种有相之征兆，外道邪道所引路。’如是说。此外，如今安多（今青海省一带）的细线观修之流，对心念止息的体验极为重视。若成就止观后，什么也不想地安住，即使生起心与虚空相融般的无分别念，又怎能说是证悟呢？脉之运行、沉降等，某些昏厥者也有，又怎能说是光明呢？无想定的此劫般长久
心念止息，又怎能说是光明呢？无边虚空灭尽色想，以及有顶八万大劫粗分别念止息，又怎能说是光明呢？

【英语翻译】
Ra. The clear light drawn by the method of wind entering the central channel through the path of Vajrayana, and the arising of the deity body of wind-mind from that state, these are merely the paths of calm abiding and magical powers, not the path to attain liberation, as Tsongkhapa said in a note offered to Redawa, it is known. Although manifesting the two illusions of light of the self-path of mantra, it is admitted that it is only calm abiding, without inherent insight. If not, then the self-path cannot be competent with the insight that realizes the suchness of all phenomena, what is the need to rely on the reasoning analysis spoken from Mar's central channel? Therefore, if it is not grasped by the fourth empowerment instruction of Dzogchen, which manifests the original ground state of mind's nature, clear light, the meaning of the inseparability of the two truths, then even the example wisdom cannot arise in the continuum, let alone the actual wisdom. Looking at the signs of whether it has arisen in the continuum in its texts, it is still hoping for the field of understanding of distinguishing the two truths, so it can be known that those discourses that have not established the reality of the inseparability of the two truths.
Therefore, if the way of abiding of the meaning of reality is recognized, then the emptiness of the cessation of the coarse wind-mind, and the example wisdom can arise in the continuum whether it arises or not, like the sky without conditions. If it is not recognized, then one will remain in a state of prolonged cessation of egoistic thoughts, and even if a colorful and dazzling deity body is accomplished in the mind, it should be known that there is no difference from the meditation of meditators. As the Lankavatara Sutra says: 'Like light and lotus, seeing rainbow-like images in the sky, these various signs lead to the path of heretics.' So it is said. Furthermore, nowadays, the stream of fine-line meditation in Amdo (present-day Qinghai Province) attaches great importance to the experience of cessation of mind. If, after accomplishing calm abiding, one abides without thinking anything, even if a non-conceptual thought like the mind merging with the sky arises, how can it be said to be realization? The movement and sinking of the channels, etc., are present in some fainting people, how can it be clear light? This kalpa of unconsciousness is so long
Even if the mind stops, how can it be clear light? The infinite sky annihilates the perception of form, and the coarse conceptual thoughts cease for eighty thousand great kalpas at the peak of existence, how can it be clear light?

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན། ས་སྐྱའི་ཕྱག་རྒྱ་པད་ཅན་གྱིས་མ་བསླང་ན་བསྐལ་པར་གོལ་བ་སོགས་དེ་འདྲའི་རིགས་མང་། དེང་སང་ཡང་རླུང་སེམས་གཅུན་ལུགས་དང་། རྩ་ཁམས་ཀྱི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཤི་འདྲ་སྣ་འཁྱོགས་ཡོད་རབ་བཤད། བུད་མེད་རྣམས་དབང་པོ་ཤོར་བ་ལའང་ཡོད་དེ་ཞག་རེ་ཟུང་བརྒྱལ། དེས་ན་རྟོགས་དོན་རིག་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་སེམས་ཡིད་ཡུད་འགག་པའི་ཅི་ཕན། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་སེམས་སེམས་བྱུང་ཁེགས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ག་ལ་ཕྱིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་དུས་སེམས་འགགས་ཀྱང་འོད་གསལ་ག་ལ་ཟིན། དེས་ན་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ངོ་འཕྲོད་ན། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲོད། དེ་མིན་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་འཕྲོད། སྙོམས་འཇུག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། སེམས་འགགས་སོགས་ཀྱི་ཉམས་ཤར་ཀྱང་། གཞིའི་འོད་གསལ་ལ་གོ་བ་ཡང་མ་ཆགས་
པ་དེ་ཚོའི་ལམ་རྐུབ་དེ་ན་བུད་དོ། །ཕྲ་མོའི་དཔྱོད་ཤེས་ཡོད་ན་རྣམ་ཤེས་རགས་པ་འགག་གི་ཡིད་ག་ལ་འགག །མེད་ན་བདེན་སྟོང་སློབ་ཀྱང་སུས་དྲན། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སྣང་ཡོད་ན་འོད་གསལ་མཚན་ཉིད་པ་ག་ལ་ཡིན། གཞིའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་ནས་རིག་ངོ་སྐྱོང་དུས་གཉིས་སྣང་མ་འགག་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་དང་སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་རང་རིག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས། ཐབས་ཀྱི་ལམ་འོད་དུས་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ་སྟེ་གཉིས་སྣང་མེད་མོད། འོད་གསལ་རང་ངོས་ཡེ་ནས་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཡིན་པར་ཁྱད་མེད་དོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་ཟབ་གནད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྣང་གསུམ་མཐའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་། འོད་གསལ་རྗེན་པར་ངོས་ཟིན་པ་ནི། འོད་གསལ་དང་རྗེས་མཐུན་པའི་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་། ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ། རིགས་པས་གོམས་པ་དང་བསྒོམ་པས་མྱོང་བའི་ཚེ་ངོས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ། སེམས་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་དུས་ཐམས་ཅད་
དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས་ཀྱང་ངོས་མི་ཟིན་ལ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ་ཚོགས་བརྒྱད་མ་འགག་བཞིན་དུ། དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་རིག་པ་ལ་གོ་མྱོང་སྐྱེ་ཞིང་། གཉིད་འཐུག་སོགས་སུ་ཐབས་གཞན་ཚོལ་མི་དགོས་པར་འོད་གསལ་ཟིན། སེམས་དབེན་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྟོང་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་དྲང་སྟེ་སྣང་གསུམ་

【汉语翻译】
是。如果不是萨迦派恰嘉巴坚发起，那么就会有很多诸如错过劫等情况。现在也常说有控制气脉和心识的方法，以及某个脉轮好像坏死了一样，形状扭曲等等。有些妇女也会出现失去知觉的情况，昏厥一两天。因此，如果不能真正认识到觉性的意义，那么心意停滞又有什么用呢？即使通过止息的入定可以抑制心和心所，又怎么能走向密咒的光明呢？一切众生在死亡时心识都会停止，但又怎么能把握光明呢？因此，如果不分别念的法性基位的安住方式通过上师的口诀得到认识，那么在道的光明时，法性母子就会相遇。否则，通过分别念是无法相遇的。入定也是如此。即使出现心识停止等等的体验，如果对基位光明没有理解，那么他们就迷失在道的尽头了。如果具有微细的辨别智慧，那么粗大的识会停止，但意又怎么会停止呢？如果没有，即使学习真谛空性，又有谁会记得呢？如果存在能见和所见的二元对立，又怎么会是光明的自性呢？如果认识到基位光明，并在修持觉性时，即使二元对立没有停止，就像天空和云的比喻一样，天空不会改变，自证就能现量证悟。在方便道的光明时，就像没有云的天空一样，虽然没有二元对立，但光明自性本来就是无念任运自成的本初清净，这没有差别。现在稍微讲述一下这些的深奥要点。虽然在三现分结束时的光明中，一切分别念都会断绝，但能够赤裸裸地认识光明，是通过与光明相符的甚深道的力量。例如，虽然空性本来就与一切法俱生，但没有进入道的人们一点也不会了解，只有通过理性的习惯和修行的体验才能认识到。同样，虽然与心本来俱生的基位光明在一切时
候都无有变动地存在，但却无法认识到。当证悟大圆满的觉性时，即使八识没有停止，也会对它的自性光明的觉性产生理解和体验。在深度睡眠等等情况下，不需要寻找其他方法，就能把握光明。通过将修持心性寂静的口诀作为要点，可以真实地引导四空性的体验，从而达到三现分。

【英语翻译】
Yes. If it is not initiated by Sakya Phagpa Gyaltsen, then there will be many situations such as missing the kalpa. Nowadays, it is also often said that there are methods to control the winds and mind, and that a certain chakra seems to be necrotic, with distorted shapes, and so on. Some women also experience loss of consciousness, fainting for a day or two. Therefore, if one cannot truly recognize the meaning of awareness, what is the use of the mind stopping? Even if the mind and mental factors can be suppressed through cessation samadhi, how can one go towards the luminosity of mantra? All sentient beings' minds stop at the time of death, but how can they grasp the luminosity? Therefore, if the abiding mode of the dharmata base, which is without conceptual thought, is recognized through the guru's oral instructions, then at the time of the luminosity of the path, the mother and child dharmata will meet. Otherwise, they cannot meet through conceptual thought. Samadhi is also the same. Even if experiences such as the cessation of mind arise, if there is no understanding of the base luminosity, then they are lost at the end of the path. If one has subtle discriminating wisdom, then the coarse consciousness will stop, but how can the mind stop? If not, even if one learns the truth of emptiness, who will remember it? If there is duality of the seer and the seen, how can it be the nature of luminosity? If one recognizes the base luminosity and cultivates awareness, even if duality does not stop, just like the analogy of the sky and clouds, the sky does not change, and self-awareness directly realizes it. At the time of the luminosity of the path of means, it is like a sky without clouds, although there is no duality, but the luminosity itself is originally non-conceptual, spontaneously accomplished, and primordially pure, there is no difference. Now, to explain a little about the profound key points of these. Although all conceptual thoughts are cut off in the luminosity at the end of the three appearances, being able to nakedly recognize the luminosity is through the power of the profound path that is in accordance with the luminosity. For example, although emptiness is inherently present in all phenomena, those who have not entered the path do not know even a little bit, and it is only through the habit of reasoning and the experience of meditation that they can recognize it. Similarly, although the base luminosity, which is inherently born together with the mind, exists unchanging at all times,
but it cannot be recognized. When the awareness of Dzogchen is realized, even if the eight consciousnesses have not stopped, understanding and experience will arise in the awareness of its self-nature luminosity. In deep sleep and so on, there is no need to seek other methods, and one can grasp the luminosity. By taking the oral instructions for practicing mind isolation as the key point, one can truthfully guide the experience of the four emptinesses, thereby reaching the three appearances.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཆ་འདྲ་རྫོགས་མཐར་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང་ཆ་འདྲའི་ཡིད་ཕྲ་བ་འཆར་ཏེ། དེ་ངོས་ཟིན་ན་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཚོན་ནུས། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པ་ངོས་ཟིན་ཚེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པ་རིག་སྟོང་བརྗོད་མེད་དུ་ཤེས་ཞེས་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་ཡིན། ཚོགས་བརྒྱད་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད་ཀྱང་། མྱོང་ངོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འགྱུར་མེད་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྣང་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས། འདི་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཏེ་ཆུ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་བ་སྟེར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་དང་རྫོགས་ཆེན་རིག་ངོ་འཕྲོད་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་
བསྒོམ་པའི་བློས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་སུ་ངེས་ཀྱང་། དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པའི་བློ་དེ་མི་རྟག་མོད་ཀྱི། བློ་དང་སྟོང་ཉིད་ཐ་དད་དུ་ཡན་གར་མྱོང་བར་མི་སྣང་། རྗེས་ཤེས་ལ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད་དེ་ཆུ་ལ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་རྣམ་གྲངས་པ་ནི་མེད་དགག་ཙམ་སྟེ། དེ་བུམ་སོགས་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་འདུས་བྱས་སུ་སྒྲོ་མི་འདོགས་ཏེ། ཨིནྡྲ་ནི་ལར་དངུལ་དུ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་ལྟར་རོ། །རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ནི་བུམ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཞིང་། དེ་མཐོང་ཚེ་བུམ་པ་དང་མེད་དགག་གི་འཛིན་སྟངས་གཉིས་ཀ་ཞིག་པའི་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་ཤེས་བྱ་ཡིན་པས་དེ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་མེད་དགག་ཙམ་དུའང་སྒྲོ་མི་འདོགས། སེམས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་འདས་སུ་མྱོང་བས། འདུས་བྱས་སམ་སྟོང་རྐྱང་གི་འདུས་མ་བྱས་སུ་མི་གནས་ཀྱང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་གྲངས་མིན་པ། འཕོ་འགྱུར་ལས་འདས་པའི་རྟག་པ་དང་། འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་
ཅད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། འདུས་བྱས་སོགས་གཏན་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་སམ་གཉུག་སེམས་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བརྗོད་བྱའི་དོན། ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ད་ལྟ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་ན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ངོར་འཆར་ཞིང་། ཤར་བའི་ཚེ་ཡིད་དང་ཐ་དད་དུ་མི་མྱོང་བས། གོང་ནས་གོང་དུ་གོང་འཕེལ་སྐྱེ་འགག་ཡོད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
相似穷尽之际，显现意义的光明和相似的微细意。如果认识到这一点，就能象征意义的光明。一旦认识到大圆满的觉性，就会知道超越因缘的觉空不可言说，它的自性是无为常恒。虽然八识与有为无常混合存在，但在体验中，显现为具足不变法性的状态。如时轮中所说：“此乃不生之法，如水中之天空般，给予错觉而生。” 如是说。譬如光明和大圆满觉性相遇，二者都如同天空般的意义光明之影像显现在如水般的心中。虽然以修习空性的心确定空性是无为，但显现其状态的生起之心却是无常。然而，心与空性不会被体验为截然不同的存在。在后得智中可以区分，如同水中之天空的影像。空性的名相是仅仅的无遮，虽然它与瓶等在自性上并非不同，但从反体的角度，不会将空性执着为有为。如同不会将青金石执着为白银一般。非名相的胜义俱生是瓶等事物的究竟自性，当见到它时，瓶子和无遮的执着都会消失，是不可言说、各自自证的所知，因此它是伟大的无为。不会将有为和无为执着为仅仅的无遮。心的俱生也是如此，由于体验超越有无之边，因此不会安住于有为或空洞的无为中。然而，自生智慧超越因缘，是无为，不住于任何边际的伟大空性，非名相，是超越变迁的常恒，并且承诺为没有一切变异痛苦的伟大安乐，绝非有为等。即便如此，以法性光明之心或本觉心等名称所表达的意义，俱生胜义智慧，现在在譬喻智慧之时，显现在意念意识的面前，显现之时不会体验为与意念不同，因此，从上到上，由于存在增长生灭的缘故。

【英语翻译】
When similarity is exhausted, the light of meaning and the subtle mind of similarity appear. If this is recognized, the light of meaning can be symbolized. Once the rigpa of Dzogchen is recognized, it is known that the rig-emptiness beyond causes and conditions is inexpressible, and its nature is unconditioned and eternal. Although the eight consciousnesses are mixed with conditioned impermanence, in experience, they appear as possessing the state of unchanging dharmata. As it is said in the Kalachakra: "This is the unborn dharma, which gives the illusion of being born like the sky in water." Thus, both the example of light and the meeting of Dzogchen rigpa are such that the image of the light of meaning, like the sky, appears in the mind, like water. Although the mind that meditates on emptiness ascertains that emptiness is unconditioned, the mind that arises in its state is impermanent. However, the mind and emptiness are not experienced as completely separate. In subsequent cognition, it can be distinguished, like the image of the sky in water. The nominal emptiness is merely a negation, and although it is not different in nature from a vase, etc., from the aspect of the opposite, emptiness is not clung to as conditioned. Just as lapis lazuli is not clung to as silver. The non-nominal ultimate co-emergent is the ultimate nature of things like vases, and when it is seen, the clinging to both the vase and the negation disappears, and it is the inexpressible, self-aware knowable, so it is the great unconditioned. Conditioned and unconditioned are not clung to as mere negations. The co-emergent of the mind is also the same, because it is experienced beyond the extremes of existence and non-existence, it does not abide in the conditioned or the empty unconditioned. However, self-born wisdom is beyond causes and conditions, is unconditioned, the great emptiness that does not abide in any extreme, is non-nominal, is the eternal that is beyond change, and promises to be the great bliss that is without all the suffering of change, and is definitely not conditioned, etc. Even so, the meaning expressed by the name of the dharmata luminous mind or innate mind, etc., the co-emergent ultimate wisdom, now appears before the mind consciousness at the time of the exemplary wisdom, and when it appears, it is not experienced as different from the mind, therefore, from above to above, because there is growth and cessation.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་མིན་ན་བསྒོམ་བྱར་མི་རུང་སོགས་སུ་སྙམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རིག་པའམ་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་མི་སྲིད་སྙམ་པ་སོགས་ནི་ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་པའམ་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རིག་པ་ལྟ་བུ་རྗེས་ངེས་ཀྱིས་ཕྱེ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་མིན་ན་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་གང་དུ་མི་གནས་པ་མི་རུང་ངོ་། །ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་རིག་པའང་དེར་འགྱུར་ཏེ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྟོང་པའང་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རིག་པ་དང་
ཐ་དད་མེད་པས་སོ་སྙམ་ན། བློ་རིག་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་མེད་དགག་ཀྱང་ཡོད། མེད་དགག་དང་ཆོས་ཅན་ཉི་ཚེ་བའི་ཞེན་ཡུལ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནི་བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །དེས་ན་ཡིད་ཕྲ་བར་སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་གོམས་སྟོབས་བཞིན་ཇེ་གསལ་དུ་མྱོང་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྣང་གསུམ་དང་འོད་གསལ་རྗེས་མཐུན་པ་མང་དུ་ཤར་བར་བྱས་ཏེ། དང་པོ་རགས་པ་སྟེ་སྣང་གསུམ་ཡང་རགས། དཔྱོད་པ་ཕྲ་མོ་བརྟག་དཀའ་ཡང་ཡོད། དེ་ནས་རྟོག་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་སོང་བ་ན། འོད་གསལ་ལ་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་འགྲོ་བས་སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་པར་སྒྲུབ་དགོས། སེམས་དབེན་གྱི་མཐུས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བའི་ཚེ་ཚོགས་བརྒྱད་རྒྱུན་ཆད་དེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་འཆར། དེའི་ཚེ་སེམས་སེམས་བྱུང་མེད། ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་དེའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་བྱེད་པས་རྩོལ་མེད་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཏེ། རིགས་འདྲ་ཇེ་བཟང་ལས་ཡང་སྦྱང་མི་དགོས་པ་ནི་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་འདུས་བྱས་ཀྱི་བསླད་མེད་པས་ཡིན།
སྦྱོར་ལམ་དུ་ཕྲ་ཡིད་ཀྱིས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཚོལ་བའི་ངང་ལས་སྣང་གསུམ་ཤར་ཏེ་རླུང་ལྔའི་རྐྱེན་ལས་ལྷ་སྐུ་ཤར་བ་དེས་ཀྱང་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཚོན་ནུས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལས་ཤར་བ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱི་གསལ་སྣང་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡིད་ངོར་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཡིན་པས་ལུས་ལས་ལོགས་སུ་འཆར་ཚུལ་ཀྱང་ཤར་ཏེ། ཕྱག་ཆེན་མོ་བཞིན། རང་ལུས་ཉིད་ཡིད་ངོར་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་འཆར་ཚུལ་ཀྱང་འཆར་ཏེ། གསལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བཞིན།

【汉语翻译】
因此，是微细的意。否则，会认为不适合作为禅修的对象等等。此外，认为觉性或智慧不可能恒常等等，就像把鱼皮当成银子一样。能知与所知一体，或显空、智空双运的意义是实相。如果以分别念将它分成一边是空性，一边是觉性，如果不双运，就会变成有分别的对境，不安住于任何处是不行的。在双运的体性中，这两者没有丝毫的差别，如果空性不是非复合的，那么觉性也会变成那样，因为没有差别。如果认为空性也会变成复合的，因为它与觉性没有差别。刹那的智慧不是一切法的法性，如果那样，它的无遮也存在。在无遮和有法二者所执著的对境不存在的法界中，双运的意义是不可言说、不变的实相。因此，在微细的意中，要像串习的力量一样，越来越清晰地体验三显现之末的光明，反复多次地让三显现和光明相应显现。首先是粗大的，也就是三显现也很粗大，虽然有微细的观察难以辨别。之后，当念头越来越微细时，光明也会越来越清晰，因此必须证得心寂的究竟。凭借心寂的力量，在转化为意义的光明时，八识中断，意义的光明显现。那时，没有心和心所，是赤裸的智慧。从那个智慧的状态中，凭借智慧之风的作用，无勤地显现为本尊身，是清净的幻身。由于同类越来越好，所以不需要再次修习，这是因为没有不净的、风心的、复合的染污。在加行道中，以微细的意寻求意义的光明时，三显现显现，由于五风的缘故，本尊身显现，这也象征着清净的幻身，它的自性是从禅定的力量中显现的，就像观修不净物的骷髅的明相一样。因为那是意念中显现的空色，所以也会显现出从身体中分离出来的显现方式，就像大手印一样。自己的身体也会在意念中显现为那种状态，就像三种光明之究竟一样。

【英语翻译】
Therefore, it is the subtle mind. Otherwise, one might think that it is not suitable as an object of meditation, etc. Furthermore, thinking that awareness or wisdom is impossible to be permanent is like mistaking fish skin for silver. The meaning of the unity of knower and known, or the union of appearance-emptiness and awareness-emptiness, is reality. If it is divided by conceptual thought into one side being emptiness and the other side being awareness, if it is not united, it will become an object of conceptualization, and it is not permissible to not abide anywhere. In the nature of union, there is not the slightest difference between the two. If emptiness is not uncompounded, then awareness will also become like that, because there is no difference. If one thinks that emptiness will also become compounded because it is not different from awareness, then momentary intelligence is not permissible as the nature of all phenomena. If that were the case, then its negation would also exist. In the realm where the object of clinging to the negation and the subject are absent, the meaning of union is the inexpressible, unchanging reality. Therefore, in the subtle mind, one should experience the luminosity at the end of the three appearances more and more clearly, like the power of habituation, and repeatedly cause the three appearances and luminosity to arise in accordance. First, it is coarse, that is, the three appearances are also coarse, although there is subtle observation that is difficult to discern. Then, as thoughts become more and more subtle, luminosity also becomes clearer and clearer, so one must attain the ultimate of mind isolation. By the power of mind isolation, when transforming into the luminosity of meaning, the eight consciousnesses cease, and the luminosity of meaning arises. At that time, there is no mind or mental factors, it is naked wisdom. From that state of wisdom, by the action of the wind of wisdom, the deity body arises effortlessly, it is the pure illusory body. Because the similar becomes better and better, there is no need to practice again, this is because there is no impurity of impure wind-mind compounded. In the path of joining, when the subtle mind seeks the luminosity of meaning, the three appearances arise, and due to the cause of the five winds, the deity body arises, which also symbolizes the pure illusory body, its nature arises from the power of samadhi, like the clear appearance of a skeleton when meditating on ugliness. Because it is an empty form that arises in the mind, the way it appears separately from the body also arises, like the great seal. One's own body also appears in the mind in that state, like the ultimate of the three clarities.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
 འོན་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བརྟན་པ་རགས་ལུས་བཞིན་བླ་ཚེ་དང་ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་ལུས་བཞིན་ཁྱི་ཡི་མགོ་དེ་སེང་གེ་སོགས་སུའང་སྣང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་ཉེར་ལེན་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཙམ་སྟེ། དོན་གྱི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ལམ་ཙམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་སྨིན་འབྲས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ཁོ་ནའི་ལུགས་འཛིན་པ་ལྟར་ན། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་རྒྱུ་མི་དགོས་པར། ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱི་རླུང་ལྔས་རྒྱུ་བྱས་ནས་འཇིམ་པའི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་བཞེངས་
པའི་སྐུ་དེ་གཟུགས་སྐུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལ། ཡེ་ནས་སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་གནས་ལུགས་སྨིན་འབྲས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་དེ་མེད་དེ། ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ངང་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་ལམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་སེམས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དང་། གཉུག་མའི་འོད་གསལ་དཔེ་ཡི་ཚུལ་དུ་མྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དེས་ཚོགས་བརྒྱད་མ་འགག་པའི་སྐབས་ན་ཡང་། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཡུན་རིང་ཟིན་པ། སྐུ་བསྒྲུབ་ན་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་སྐུ་སྣང་། འོད་གསལ་རིང་པོར་འཛིན་འདོད་ནའང་འཆར། སྐད་ཅིག་གིས་ཤར་ནས་སྒྱུ་ལུས་རིང་པོར་འཛིན་འདོད་ན་ཡང་འཆར་ཏེ་ཏིང་འཛིན་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཞི་གནས་འགྲུབ་ཚེ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་བསྡད་ན་རྣམ་རྟོག་འགགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འཆར་ཡང་། སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་དང་མི་གཅིག་ཏེ། དོན་གྱི་འོད་གསལ་མ་ཚོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན། རྟོག་མེད་ལ་ཁྱད་མེད།དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བཞི་ཡི་གནས་ལུགས་དེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་འགྱུར་གྱི་ཉི་ཚེ་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིན་པར་དོན་གྱི་འོད་
གསལ་འདུས་བྱས་སམ་མེད་དགག་གི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་མི་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཉི་ཚེ་བའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འོད་གསལ་བསྒོམ་པའི་བློ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པས་དེ་ཕྲ་ཡིད་དང་མི་རྟག་པ་ལས་འོས་མེད་དུ་བཟུང་། དེ་ལྟ་ན་བློ་དེ་ཙམ་ལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་གོ་ཆོད་མེད་པས་དེས་སྟོང་པ་བསྒོམ་མོ་སྙམ་པ་བཞད་གད་དེ། གཉུག་སེམས་དུས་ཀུན་ཏུ་མེད་ན་གཉུག་སེམས་སུ་མི་རུང་། ཡོད་ཀྱང་དེས་སྟོང་ཉིད་གསར་བསྒོམ་མ་བྱས་བར་དུ་འོད་གསལ་དུ་མི་འགྱུར་ན་འོད་གསལ་བ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མི་རུང་སྟེ། འཕྲལ

【汉语翻译】
然而，并非总是像粗糙的身体一样作为生命和智慧的基础，就像化身一样，狗的头也可以显现为狮子等。佛的身躯也不是近取因，而是以象征清净幻身的方式作为进入它的方法，仅仅是显现意义之显现智慧的途径。如果像那些坚持佛的色身仅仅是成熟果实的宗派那样，不需要积累功德的因，而是以普通身体的五种风为因，像制作泥土瓶子一样塑造的身躯就变成了色身，那就太过分了。如果承认本来二身双运的实相是成熟的果实，就没有那个过失，因为自然圆满二资粮的佛陀本来就存在，只是通过道来显现而已。风心的身体，以及以范例的方式体验本初光明之瑜伽，即使在八识没有停止的时候，后得智的光明也能长久保持。修持身躯时，每一瞬间都融入光明，从而显现身躯。如果想要长久保持光明，也能显现。如果瞬间显现，想要长久保持幻身也能显现，这是因为习惯了禅定的力量。当止禅成就时，什么也不想地安住，虽然会显现出像念头止息般的虚空般的体验，但这与三界边际的光明不同，这是因为没有寻求意义之光明的关键。无分别没有差别。如此，四光明的实相是诸法实相俱生，一切法都融入其中，而不是短暂的。如果不是这样，意义之光明是造作的或者是否定之非造作，那是不行的，因为这两者都会变成短暂的法，而不能成为诸法的自性。必须要有修持光明的意念，因此不得不认为它是微细意和无常的。如果这样，仅仅凭那个意念无法证悟法性，因此认为用它来修持空性是可笑的。如果本初心在任何时候都不存在，那就不能成为本初心。即使存在，如果它不新修空性就不会变成光明，那么光明就不能是俱生的，而是暂时的。

【英语翻译】
However, it is not always the case that it serves as the basis for life and wisdom like a coarse body. Like an emanation body, a dog's head can also appear as a lion, etc. The body of a Buddha is not a proximate cause either, but merely a means of entering into it by way of symbolizing the pure illusory body, just a path for manifesting the wisdom of the appearance of meaning. If, like those who hold the doctrine that the form body of a Buddha is solely a ripened result, one does not need the cause of accumulating merit, but the five winds of an ordinary body are the cause, and the body is fashioned like a clay pot, then it would be too extreme if that body itself became a form body. If one acknowledges that the state of union of the two bodies from the beginning is the ripened result, then there is no fault, because the Buddha who is naturally complete with the two great accumulations is already present from the beginning, and is merely manifested through the path. That body of wind and mind, and the yoga of experiencing the innate clear light as an example, even when the eight consciousnesses have not ceased, the clear light of subsequent cognition can be maintained for a long time. When practicing the body, one enters into clear light for each moment, and the body appears. If one wants to hold onto the clear light for a long time, it will also appear. If it arises in an instant and one wants to hold onto the illusory body for a long time, it will also appear, due to the power of being accustomed to samadhi. When shamatha is accomplished, if one sits without thinking of anything, even though an experience like the cessation of thoughts, like the sky, may appear, it is not the same as the clear light at the end of the three realms, because of the key point of not seeking the clear light of meaning. Non-conceptuality is no different. Thus, the state of the four clear lights is the coemergent state of all dharmas, and all dharmas become of one taste in it, and it is not temporary. If it is not like that, it is not permissible for the clear light of meaning to be compounded or uncompounded by negation, because both of those would become temporary dharmas, and would not be able to become the nature of all dharmas. There must be a mind that meditates on clear light, so it must be held to be subtle mind and impermanent. If that is the case, then that mere mind does not have the capacity to realize the nature of reality, so thinking that one will meditate on emptiness with it is laughable. If the innate mind does not exist at all times, then it cannot be the innate mind. Even if it exists, if it does not become clear light until one newly meditates on emptiness, then clear light cannot be coemergent, but is temporary.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་བྱུང་དང་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཤིས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡིད་དེས་མེད་དགག་གི་སྟོང་པ་ཅི་ལྟར་སྒོམ་སྟེ། མེད་དགག་ནི་དགག་བྱ་བཅད་དེ་རྟོག་པར་བྱ་བ་རྟོག་ཡུལ་ཡིན་གྱི། དགག་བྱ་བཅད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཡན་གར་དུ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཕྲ་བ་དེ་འདྲས་རྟོག་ཡུལ་གྱི་མེད་དགག་སྒོམ་ཤེས་ན་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཡང་མི་འགག་གོ། དེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་
འདོར་ན། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱང་གནས་གྱུར་པ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བས་གཉིས་སྣང་སོགས་ནི་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་བོ། །དེས་ན་ཡིད་ངོར་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་གསར་དུ་ཁ་སྦྱར་བ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཡིན་གྱི། དེ་མ་གྲུབ་པའི་གོང་དུ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མེད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་གཞིའི་འོད་གསལ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། འཆི་བའི་ཚེ་འཆར་རྒྱུའང་མི་སྲིད་དོ། །ཡིད་ཕྲ་བ་འདུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སེམས་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དང་རྟག་པའི་གཞི་མཐུན་མུ་སྟེགས་པའི་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་གིས་ཁས་བླང་གི རིག་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རིག་པ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད་དོ། །མདོར་ན་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་འཁྲུལ་སྣང་གི་གཞི་འདི་ཙམ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་འགྱུར་བ་ཅན་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་འགྱུར་སོགས་མེད་ཀྱང་རང་སྣང་ལ་སྣང་ལུགས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བཞག་གོ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་བ་དང་འཁྲུལ་བའི་དྲི་མ་ཡོད་དོ། །དེའི་གནས་ལུགས་རིག་སྟོང་
ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདུས་བྱས་སེམས་ཀྱིས་དེའི་གནས་ལུགས་ཆ་འདྲ་མཚོན་པ་ནི་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་གྱི་འོད་གསལ་དངོས་མིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་སྤྱིའི་བློ་བཞིན་ནོ། །གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ཀུན་ཏུ་གཞི་འོད་དེ་ཡོད་ཀྱང་ངོས་མི་ཟིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་བཞིས་སྒྲིབ་པས་སོ། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་བསལ་ནས་ངོས་ཟིན་ཚེ། མོས་སྤྱོད་དུ་དཔེ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དུ་རྟོགས། མཐོང་ལམ་དུ་དོན་དངོས་རྟོགས། གཉིད་འཐུག་ལྟ་བུའི་སྐབས་ན་འོད་གསལ་ཡོད་ཀྱང་ངོས་མི་ཟིན་པ་ནི་ད

【汉语翻译】
生起和变成有为法。这样，它怎么能成为一切法的自性呢？没有分别的意，如何修持无遮的空性呢？因为无遮是断除所破之后，成为可以分别的对境。因为不可能存在不依赖于断除所破的独立存在。如果像那样微细的意能够修持分别对境的无遮，那么一切分别的相都会生起，任何分别念都不会止息。如果它转变为实义的光明，又不舍弃有为法的体性，那么八识也转变时，也不会舍弃自己的体性，所以二取等永远不会消失。因此，在意的面前，将修持禅定的能境和所境二者新结合起来，才是实义的光明。如果在未成就之前，没有俱生任运的明空双运光明，那么一切众生在未入道时，就不会有基光明，死亡时显现也不可能。如果微细的意是有为的金刚持的心，那么与事物和常恒的本体相同的，外道的知识的补特伽罗会承认。与说无为明空的宗派不同，它没有任何享用对境者等的自性。总之，八识的有境识，仅仅是这个错觉的根本。这是变化的有为法。实际上虽然没有变化等，但在自显现上，以显现的方式安立为有为法。在这个有为法的行境中，直到安住之前，都有轮回和错觉的垢染。它的实相，明空双运的实义光明是无为的不变法。有为的心相似地表示它的实相，是证悟光明的道，但不是真正的光明。如同证悟空性的总义之理。无论在哪四种状态中，基光明都存在，但不认识，因为被四种障碍所遮蔽。通过成熟解脱道，消除各种障碍而认识时，在胜解行道中，以比喻的方式证悟。在见道中，真实证悟。如同深度睡眠的时候，虽然有光明，但不认识，是因为……

【英语翻译】
Arising and becoming conditioned phenomena. How, then, can it become the intrinsic nature of all dharmas? How can the non-conceptual mind meditate on emptiness of negation? Because negation is the object to be conceptualized after cutting off what is to be negated. Because it is impossible to exist independently without relying on cutting off what is to be negated. If such a subtle mind can meditate on the negation of the object of conceptualization, then all aspects of conceptualization will arise, and no conceptual thoughts will cease. If it is transformed into the light of actual meaning and does not abandon the characteristic of conditioned phenomena, then when the eight aggregates are also transformed, they will not abandon their own characteristics, so dualistic appearances etc. will never disappear. Therefore, in the presence of the mind, newly combining the object and subject of meditation is the light of actual meaning. If the co-emergent light of the union of clarity and emptiness is not present before it is accomplished, then all sentient beings will not have the ground luminosity when they have not entered the path, and it is impossible for it to appear at the time of death. If the subtle mind is the conditioned Vajradhara's mind, then the heretics' person of knowledge, who shares the same basis of things and permanence, will acknowledge it. Unlike the doctrine that speaks of unconditioned clarity and emptiness, it does not have any nature of enjoying objects, etc. In short, the consciousness of the eight aggregates with objects is only the basis of this illusion. This is the changing conditioned phenomenon. Although there is actually no change, etc., it is established as a conditioned phenomenon in its own appearance according to the way it appears. In this realm of conditioned phenomena, there are stains of samsara and illusion until it abides. Its true nature, the light of actual meaning of the union of clarity and emptiness, is the unconditioned and unchanging phenomenon. The conditioned mind similarly representing its true nature is the path to realizing the light, but it is not the actual light. It is like the general understanding of the meaning of realizing emptiness. In all four states, the ground luminosity is present, but it is not recognized because it is obscured by the four obscurations. When the obscurations are removed by the maturing and liberating path and it is recognized, it is realized in the stage of aspiration in the manner of an example. In the path of seeing, it is actually realized. In the case of deep sleep, although there is luminosity, it is not recognized because...

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མངོན་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་དྲན་མེད་འཐིབ་པོ་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སད་པའི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་ལ་གཞི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་ངོས་མི་ཟིན་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ་དེར་ཞེན་ཙམ་སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཨ་འཐས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་མི་ཟིན། དོན་འོད་དངོས་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་ངོ་བོ་དངོས་སུ་མཐོང་ཡང་ད་དུང་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པར་སོང་བ་མིན་པས། ས་ནས་སར་གོང་ནས་གོང་དུ་མཐོང་བ་དག་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་དོན་ཏེ།
སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་ཟད་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སའོ། །མཉམ་བཞག་ཏུ་དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་གཟིགས་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་ཐོབ་ནའང་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་སྣང་བའི་ཚེ་དེའི་ཆ་ཇེ་ཟད་དུ་སོང་བའི་དང་པོར་ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་ཏེ་དེ་ཕན་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་སོགས་ཀུན་གཞིའི་བར་དུ་ཟད་དེ། དབྱིངས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཇེ་རྒྱས་ཟླ་བ་ཚེས་པའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། འགྱུར་མེད་ཀྱི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་། འགྱུར་བཅས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤན་ཕོག་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་ཡང་སྤྲིན་སོགས་དང་སྣོད་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་འགྱུར་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཡོན་ཏན་བྲལ་འབྲས་སུ་ཁས་ལེན་ཚུལ་འདི་ལྟར་གོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཡང་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་གཞུང་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་དྲང་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་བློས་དཔོགས་ཀྱི། གནས་ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་མི་ཤེས་པ་དག་ལ། རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཕྱེས་ཏེ་བློ་ཇེ་བཟང་ཇེ་བཟང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱང་མི་རྟག་པར་བཞག་སྟེ་གསུངས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྟེན་པ་དག་འབྲང་སྟེ། དེ་འདྲའི་དོན་དུའང་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ནི་འབྲས་བུ་ངེས་དོན་གྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་མི་རུང་སྟེ་ལམ་གནད་འཆུག་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་འོད་གསལ་མཐོང་བ་ཇེ་དག་དང་། རྗེས་ངེས་ལ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཛིན་པ་མངོན་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མགོ་གནོན་དུ་འགྱུར་བས་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་ལམ་བཞི་བགྲོད་ནས་མཐོང་ལམ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱོར

【汉语翻译】
那么，虽然没有显现遮蔽的分别念，但以分别念的遮蔽的习气，昏沉的无记遍在的力量所致。醒来时，虽然诸法被基光明所遍及，却不能认识，这是因为对各种显现执着之习气深固之故而不能认识。证悟实义光明之时，虽然真实见到自性，但仍然因为遮蔽的习气没有穷尽，所以从地到地，从高到高地见到，是具有原因的，其意义是：
断尽二障的一切光明显现，唯是佛的境界。在等持中，以如此远离遮蔽的光明观照之力，在后得时，当八识显现之时，其分逐渐减少，首先是烦恼意转为不执着我等，直至阿赖耶识穷尽。法界光明之智慧的显现，如渐盈之月般增长，虽然不变之义的光明没有变化，但受到有变之八识的影响。犹如虚空不变，却因云等和器物等的因缘而显现变化一般。因此，应当如此理解接受佛地的功德为离系果的方式。这是大乘经部和密咒的正确宗规。如果不这样做，那么这些经文的密意就会变成不了义。然而，对于那些以显现方式进行推测，不了解实相不可思议，以及本来成佛之义的人来说，分为因果，以越来越好的智慧而变化到佛地，并且佛的智慧
也被视为无常而宣说，那些依赖于识的行境的人会追随，也为了那样的意义而宣说。即使那样修持，也是以显现的方式，在进入道时会有机会。密咒是果位的究竟意义之乘，因此不能那样结合起来解释，否则会错失道的要点。在譬喻智慧的阶段，光明之见也越来越清净，并且在后得确定时，对于八识的执着显现者，会成为压制，因此逐渐经历四加行道，而与见道义光明相结合。

【英语翻译】
Then, although there is no manifestation of obscuring conceptualization, it is due to the power of the habit of obscuring conceptualization, the pervasive dullness of unconsciousness. When awake, although all phenomena are pervaded by the ground luminosity, they cannot be recognized. This is because the habit of clinging to various appearances is deeply ingrained and cannot be recognized. When realizing the luminosity of true meaning, although the essence is truly seen, the habit of obscuration has not yet been exhausted, so seeing from ground to ground, from higher to higher, has a cause. Its meaning is:
The manifestation of luminosity that has exhausted all two obscurations is only the state of the Buddha. In equipoise, with such power of observing luminosity free from obscurations, in the subsequent attainment, when the eight consciousnesses appear, their portion gradually decreases. First, the afflicted mind transforms into non-grasping of self, etc., until the alaya is exhausted. The manifestation of the wisdom of the luminosity of the dharmadhatu increases like the waxing moon. Although the luminosity of the unchanging meaning does not change, it is influenced by the changing eight consciousnesses. Just as the sky does not change, but appears to change due to the conditions of clouds, etc., and vessels, etc. Therefore, one should understand in this way the manner of accepting the qualities of the Buddha's state as the result of separation. This is the correct tenet of the Mahayana sutras and tantras. If this is not done, then the intention of those texts will become provisional. However, for those who speculate based on appearances, do not understand the inconceivable reality, and the meaning of original Buddhahood, dividing into cause and effect, changing to the state of Buddhahood with increasingly better wisdom, and the wisdom of the Buddha
is also regarded as impermanent and proclaimed, those who rely on the objects of consciousness will follow, and it is also proclaimed for such a meaning. Even if one practices in that way, it is in the manner of appearance, and there will be an opportunity to enter the path. Mantra is the vehicle of definitive meaning of the result, so it should not be combined and explained in that way, otherwise the key points of the path will be missed. In the stage of exemplary wisdom, the vision of luminosity also becomes increasingly pure, and in the subsequent ascertainment, for those who manifest the grasping of the eight consciousnesses, it will become a suppression, so gradually traversing the four paths of application, one unites with the luminosity of the meaning of the path of seeing.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་མྱུར་བུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ནས། འོད་གསལ་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་བ་ནི། ད་ལྟ་ཐོད་རྒལ་དང་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་། སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལངས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པས། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་མེད་ལ། དེ་འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་
གསུམ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། གློ་བུར་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་མེད་པར་གྲུབ་པས་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་། སྣང་ཚུལ་ལ་གོམས་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཡང་འཚང་རྒྱ་བའང་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་མི་འགལ་ལོ། །སྤྲོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སམ་ཀ་ནས་དག་པ་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་གདངས་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་རུང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པ་ཅི་བསྒྱུར་ཀྱང་། དེ་དག་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་སྟེ། སྣང་ཚུལ་དུ། རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པ་མ་དག་གཞི་ཡི་སྐབས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་ནས་ལས་བྱེད་པ་མ་དག་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ལམ་གྱི་སྐབས། ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནས་ལས་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་
འབྲས་བུའི་སྐབས་ཏེ་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཅིང་། ལམ་ལའང་། སྔགས་གཞུང་སྤྱི་ལས། རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་དང་པོ། གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྲ་ཐིག་སོགས་དེ་དང་ཆ་འདྲ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེས་རྫོགས་རིམ་མཚན་ཉིད་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་རིམ་དངོས་མིན་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གཏོགས་སོ། །ཐོས་བསམ་གྱི་དཔྱད་པས་དྲངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ནི་ཕྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཞག་ཡོད་ཀྱང་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། མེད་དགག་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གཏན་མིན། ལས་དང་པོ་པ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མ

【汉语翻译】
因此，这样一来，显宗和密宗的道路，仅仅是快慢的差别，最终都归于同一个要点。总而言之，基位无生本来清净的觉性，在明空双运法身的状态中，光明报身的显现生起，现在通过脱噶和索宗的修习，以及三现之末的光明转化为幻身的圆满次第，从而现量确定。因此，三身是否任运成就，是没有争论的。而那似乎不是果位的法身，是由于暂时的障碍未清净的缘故。并且，由于法性虚空之自性本来就没有障碍，因此，基位和果位的状态无二无别地成立，从而确定了本来成佛的密意。当对显现的习气圆满时，以状态和显现相符的方式显现，因此也是再次成佛，这二者并不矛盾。一切戏论本来或者从一开始就是清净的，并且自性光明的能量无二无别的法性，遍布于轮回和涅槃的一切。因为法性从什么也不是之中，能够显现为任何事物，所以轮回和涅槃无二无别的平等性，任运成就为法身。因此，无论转变轮回和涅槃的各种显现之无量神变，那些都仅仅是从阿赖耶识和智慧的作用中产生。在显现上：仅仅由阿赖耶识起作用是不清净的基位之时；阿赖耶识和智慧混合起作用是不清净和清净二者兼具的道位之时；仅仅由智慧起作用是极其清净的果位之时，这三种状态是有区别的。在道上，从密续总集来说，圆满次第分为有相和无相两种，第一种，观修密集金刚的细微明点等所有与之相似的事物，虽然如此，但它能引导圆满次第的自性，即具有意义的俱生智慧，因此是将果之名安立于因上，并非真正的圆满次第，而是属于生起次第。通过闻思的分析所引导的空性之理解，在外续中被安立为无相瑜伽，但它是远离四边戏论的。绝不是以断灭和分别念为行境。对于初学者来说，对四边戏论的远离也没有定

【英语翻译】
Therefore, in this way, the paths of Sutra and Tantra are only different in terms of speed, but ultimately converge on the same essential point. In short, the awareness of the unborn, primordially pure ground, in the state of the union of clarity and emptiness, the Dharmakaya, is the arising of the appearance of the clear light Sambhogakaya. Now, through the practice of Tögal and Sordé, and the completion stage of transforming the clear light at the end of the three appearances into the illusory body, it is manifestly established. Therefore, there is no dispute as to whether the Trikaya is spontaneously accomplished or not. And the appearance that it is not the Trikaya of the fruition is due to the power of temporary obscurations that have not been purified. Moreover, since the essence of Dharmata Dhatu is established as being without obscurations from the beginning, the state of the ground and fruition is established as being inseparable, thus the intention of primordial Buddhahood is determined. When the habituation to appearances is perfected, it manifests in a way that the state and appearance are in harmony, thus it is also becoming enlightened again. These two are not contradictory. All elaborations are pure from the beginning or from the very start, and the Dharmata, which is the inseparable resonance of the self-luminous nature, pervades all of Samsara and Nirvana. Because Dharmata can manifest as anything from what is nothing, the equality of Samsara and Nirvana, without distinction, is spontaneously accomplished as the Dharmakaya. Therefore, no matter how the immeasurable magic of the various appearances of Samsara and Nirvana are transformed, they arise only from the activity of consciousness and wisdom. In terms of appearance: When only consciousness acts, it is the impure ground; when consciousness and wisdom act together, it is the path of both impure and pure; when only wisdom acts, it is the extremely pure fruition. These three states are distinct. On the path, according to the general Tantric texts, the completion stage is known as having two aspects: with signs and without signs. The first, meditating on the subtle bindus of Guhyasamaja and all similar things, although it does so, it guides the nature of the completion stage, which is the co-emergent wisdom of meaning. Therefore, it is the name of the fruit applied to the cause, and it is not the actual completion stage, but belongs to the generation stage. The understanding of emptiness, which is guided by the analysis of study and reflection, is established as signless yoga in the outer Tantras, but it is free from the four extremes of elaboration. It is definitely not something that takes cessation and conceptual thought as its object. For beginners, there is no certainty even in the freedom from the four extremes of elaboration.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེས་པས་ཧུ་ཐུག་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན། འཁྲིགས་པ་དེ་ལ་མེད་དགག་གི་རྒྱས་འདེབས་བྱ་བ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་འདྲ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི་མ་ཡིན་པས། རྟོག་གེའི་བློ་བཟོའོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དགའ་བཞི་དང་སྟོང་བཞི་སྦྱར་བའི་ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་
ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པས་མྱོང་ནས། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་མིན་ཏེ། དེ་འཕོ་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཙམ་གྱིས་ཕྱེ་བའི་རྟོག་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་གྱི་མཚན་མེད་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འགག་པའི་མཐའི་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན། དེ་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་པས། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དེ་བས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་གནས་ལུགས་གཞན་གཏན་ནས་མི་སྲིད། དེ་མངོན་དུ་མྱོང་བར་རྗེས་དཔག་གི་དཔྱད་པ་དོན་མེད་དེ། མེ་མངོན་སུམ་མཐོང་ན་དུ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་དེ་མཚོན་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་འཁོར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ནི་མཚན་བཅས་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། མུན་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་སྟངས་གི་རྟེན་ཡིན་གྱི། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའང་མིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིང་དང་ལྟ་སྟངས་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཡིད་བྱེད་གཞན་སྤོང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལུས་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡོད་པས། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་བསྟུན་ན་རྩོལ་མེད་ལྟ་བུ་ལམ་སླ་ཡང་། རྫོགས་ཆེན་ལ་ལྟོས་ན་རྩོལ་བཅས་ཡིན་མོད། དེས་འོད་གསལ་
དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ཕྲ་ཐིག་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལས་ཆེས་སླ་ཞིང་ཟབ་བོ། །འོད་གསལ་བའི་རྟགས་མཐོང་ན་རླུང་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཞུ་བདེས་དྲངས་པས་མཐར་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་དྲངས་པ་སྟེ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན། དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་དང་། འདུས་བྱས་དང་རྟོག་པའི་ཆ་དང་འདྲེས། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ཉིད་ཡིན། འདི་འདུས་བྱས་ཡིན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་དགོས་པ་ལ། དེ་ལས་འདས་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན། བདེ་བ་ཞེས་པ་དེ་ཚོར་བྱུང་ཡིན་ན་རྟག་པ་ག་ལ་ཡོད། ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
如果有人从呼图克图开始修习圆满次第，除了对这种执着进行破除性的扩展之外，还能做什么呢？但那样的圆满次第并非经续中所说的，而是思辨的臆造。无上瑜伽的无相瑜伽，是结合四喜和四空的融乐所引生的俱生智，并且各自以自己的觉性体验那无二无别的乐空，从而对远离四边的真如生起定解，但这只是譬喻智慧，而非真实的智慧。因为它是被有变化的乐和自性未成立所区分的分别对境。真实的无相是所有分别念止息的究竟光明空性。它本来就是一切法之实相的俱生智，如果体验了它，就不可能存在比它更殊胜的空性和实相。要现量体验它，追随推测的分析毫无意义，就像亲眼见到火，就不需要用烟的征兆来表示它一样。时轮金刚的圆满次第不是有相，而是无相瑜伽。它是以看待黑暗和虚空的方式为基础，但也不是用心去作意，即使身体的姿势和观看方式没有改变，也要舍弃其他的作意。然而，因为有身心的运作，如果按照下部续典，似乎无作的道路更容易，但相对于大圆满而言，它仍然是有作的。尽管如此，它比通过细微脉等道路引导光明
实义智慧要容易且深刻得多。如果见到光明的征兆，就能控制风息，并由融乐引导，最终获得不变的乐，以及殊胜空性双运，也就是实义的俱生智。譬喻智慧都与识蕴的部分、有为法和分别念的部分相混杂。这（俱生智）是智慧、无为法和无分别的自性，因此是一切法之实相，本来就是俱生的胜义谛。如果它是有为法，就必须属于极微和刹那之法，但因为它超越了这些，所以是不变的自性之乐。如果乐是指感受，又怎么会是常恒的呢？虽然本体是刹那，但并非持续的常恒。

【英语翻译】
If someone starts practicing the Completion Stage from a Khutukhtu, what else can be done besides expanding on the negation of that attachment? But such a Completion Stage is not the one spoken of in the tantras, but rather a fabrication of speculation. The formless yoga of Anuttarayoga is the co-emergent wisdom brought about by the melting bliss combining the four joys and four emptinesses, and by experiencing that indivisible bliss and emptiness with one's own awareness, certainty arises about the suchness that is free from the four extremes, but that is only example wisdom, not actual wisdom. Because it is a conceptual object distinguished by changeable bliss and the non-establishment of inherent existence. Actual formlessness is the ultimate clear light emptiness in which all conceptual thoughts cease. It is inherently the co-emergent nature of all dharmas, so if it is experienced, there can be no other emptiness or nature more profound than it. To experience it directly, following inferential analysis is meaningless, just as seeing fire directly, there is no need to indicate it with the sign of smoke. The Completion Stage of Kalachakra is not with signs, but is formless yoga. It is based on the way of looking at darkness and space, but it is not to be focused on with the mind either. Even if the body's posture and way of looking do not change, other mental activities must be abandoned. However, because there is activity of body and mind, if one follows the lower tantras, the path of non-activity seems easier, but compared to Dzogchen, it is still with activity. Nevertheless, it is much easier and deeper than the path of guiding clear light,
actual wisdom through subtle channels, etc. If the signs of clear light are seen, one can control the winds, and by the melting bliss, ultimately obtain unchanging bliss, and the union of supreme emptiness, which is the co-emergent wisdom of actual meaning. Example wisdom is mixed with aspects of consciousness, compounded phenomena, and conceptual thought. This (co-emergent wisdom) is the nature of wisdom, uncompoundedness, and non-conceptualization, therefore it is the suchness of all dharmas, inherently the co-emergent ultimate truth. If this were compounded, it would have to belong to the phenomena of atoms and moments, but because it transcends these, it is the bliss of unchanging nature. If bliss is a feeling, how can it be permanent? Although its essence is momentary, it is not continuous permanence.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་མེད་ཀྱང་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང་། བདེ་བ་དང་གསལ་བ་རིག་པ་ཟེར་ན་མི་རྟག་པར་
གསལ་ལོ་སྙམ་དུ་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་ཟུང་འཇུག་འདོད་པ་ནི་བཞད་གད་གྱི་གནས་སོ། །སྟོང་ཉིད་མཐའ་ཀུན་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་ཡིན་ལ། དེ་སྟོང་རྐྱང་ཡིན་ན་རྟོག་ཡུལ་ལས་མ་འདས་དངོས་མེད་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་འོད་གསལ་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་ནས་ལྡན་པའོ། །འདི་བདེ་སྟོང་གི་ལྡོག་ཆ་ནས་སོ་སོར་བཞག་ཀྱང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་། མི་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཅེས་པའི་ཁྱད་པར་བྱས་པས་བདེ་སྟོང་ཡེ་ནས་ཐ་དད་དུ་བྱར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་ཆེན་ལས་ནི་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། གོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྦྱོར་ལམ། རྟོགས་པ་མཐོང་ལམ། རྩལ་རྫོགས་སྒོམ་ལམ། སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པ་མཐར་ཕྱིན་ལམ་མོ། །དེ་ལ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་འདི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་དགོས་ཀྱི། སྔར་མེད་གློ་བུར་བ་ཡིན་ན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ག་ལ་འགྱུར།
དེས་ན་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཉིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་ཀྱང་། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ནས་མི་སྣང་བ་དེ། ཐབས་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ན། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་གཞན་བརྒྱུད་ནས་གསལ་བའི་ལམ། དུས་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལམ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཐོད་རྒལ་རྩོལ་མེད་དུ་གསལ་བའི་ལམ་ཡིན། ལམ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་ལ་གཟིར་ན་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དུས་འཁོར་གྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་མྱོང་། རྫོགས་ཆེན་གྱིས་ད་ལྟ་ནས་ངོ་སྤྲད་པས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་བསྒོམ་པས་མངོན་དུ་འགྱུར། དེས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཉེ་རིང་ཡོད་དོ། །བྱིས་པ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། དུས་འཁོར་གྱི་སྟོང་གཟུགས་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བས་མཆོག་ལ། རྫོགས་ཆེན་ཐོད་རྒལ་མ་བསྒོམ་པ་ལའང་འཆར་བས་ད

【汉语翻译】
因为超越了刹那之法。因此，即使没有所有变化的痛苦，但由于胜义空性存在于安乐的自性中，所以是没有有为过患的不变安乐。孩子们认为，虽然空性不是有为法，但如果说安乐和光明是觉性，就会显现为无常，认为无常和常恒双运是可笑之处。空性是远离一切边的大无为法，如果它是纯粹的空，那么它没有超出分别的境地，也没有超出无实有，但具足一切殊胜相的空性，本来就具有一切光明之显现。虽然从乐空的侧面分别安立，但实际上没有差别，通过不变和具足一切殊胜相的差别，显示了乐空本来就不可分割的实相。在大圆满中，开示本初自生之智慧，即是开示意义上的俱生。对此生起定解，就与大资粮道有缘分。习惯了，就经验道。证悟了，就是见道。能力圆满了，就是修道。二障灭尽，就是究竟道。因此，如果这个不变安乐和具足一切殊胜相的空性双运是意义上的俱生，那么就必须本来安住于一切法的实相和心之法性中，如果不是本来就有的，而是突然出现的，怎么能成为俱生呢？
因此，即使这样的法性本来就安住于心之法性中，但被突然的障碍所遮蔽而无法显现，通过方便道使其显现，有通过咒语的其他途径而显现的道，有时轮金刚瑜伽直接显现的道，有大圆满妥噶无勤显现的道。如果专注于这两种道的明光之相，就能使智慧达到究竟。通过时轮安乐智慧所引导的意义上的俱生，稍微以勤奋的方式体验。大圆满从现在开始开示，生起定解后通过修习而显现。因此，这两者也稍微有远近的差别。有些孩子们这样认为：从修习时轮的空色身所产生的最为殊胜，而大圆满妥噶即使不修习也会显现，所以是

【英语翻译】
Because it transcends the momentary dharma. Therefore, even though there is no suffering of all changes, since the ultimate emptiness exists in the nature of bliss, it is the unchanging bliss without the fault of conditioned phenomena. Children think that although emptiness is not a conditioned phenomenon, if it is said that bliss and clarity are awareness, it will appear as impermanent, and the desire for the union of impermanence and permanence is a laughing matter. Emptiness is the great unconditioned that is free from all extremes, and if it is purely empty, then it has not gone beyond the realm of conceptualization, nor has it gone beyond non-existence, but the emptiness that possesses all supreme aspects is inherently endowed with all luminous appearances. Although these are separately established from the perspective of bliss and emptiness, in reality there is no difference, and the distinction of being unchanging and possessing all supreme aspects shows the reality that bliss and emptiness are inherently inseparable. In Dzogchen, the introduction to the primordial self-born wisdom is the introduction to the co-emergent in meaning. Having certainty about this is equal to having a connection with the great accumulation path. Getting used to it is the experiential path. Realizing it is the seeing path. Perfecting the ability is the path of meditation. Exhausting the two obscurations is the ultimate path. Therefore, if this unchanging bliss and the union of emptiness possessing all supreme aspects is the co-emergent in meaning, then it must inherently abide in the reality of all dharmas and the nature of mind, and if it is not inherent but suddenly appears, how can it be co-emergent?
Therefore, even though such a dharma nature inherently abides in the nature of mind, it is obscured by sudden obscurations and cannot appear. When it is made clear through skillful means, there is the path of clarification through other means of mantra, the path of direct clarification through the Kalachakra Vajra Yoga, and the path of effortless clarification through the Dzogchen Tögal. If one focuses on the signs of luminosity on these two paths, one will perfect wisdom. The co-emergent in meaning, guided by the bliss wisdom of Kalachakra, is experienced slightly through diligent means. Dzogchen introduces it from now on, and after certainty arises, it manifests through meditation. Therefore, these two also have slight differences in distance. Some children think like this: that which arises from meditating on the empty form body of Kalachakra is the most supreme, while the Dzogchen Tögal appears even without meditation, so it is

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
མན་ནོ་སྙམས་པ་དང་། དུས་འཁོར་གྱི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པས་སྐྱེ་ལ། རྫོགས་ཆེན་རིག་པ་བསྒོམ་མི་དགོས་པར་ངོ་སྤྲད་པས་དམན་ནོ་སྙམ་པ་གྱི་ན་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཆོས་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པར་འདྲ་ཡང་།
ཆོས་ཉིད་ནི་གསར་དུ་བསྒོམ་པས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡིན་ན་བཅོས་མ་གློ་བུར་བར་གྱུར་པས་དམན་ནོ། །མ་ཡིན་ན་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། བསྟན་ཏེ་ལམ་དུ་བྱས་པས་གྲོལ་བ་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་བོ། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པའང་ངོ་མ་སྤྲད་ན་མི་རྟོག་ལ། མ་རྟོགས་ན་དེ་ཉིད་བསྒོམ་མི་ཤེས། མ་བསྒོམ་ན་མི་གྲོལ་བས་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བར་གཉིས་ཀ་འདྲའོ། །རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲེགས་ཐོད་གཉིས་ཀ་གོམས་དགོས་མོད། དེ་རྩོལ་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ་རྩོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་གཟོད་འཚོལ་བ་མིན་པར། རྩོལ་མེད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་རྩོལ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བའང་ཡོད་ཀྱང་ལམ་དུ་མ་བྱས་ན་མི་རྟོགས་ལ། བྱས་ན་འོད་གསལ་བའི་རྟགས་སྣང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དབྱིངས་སུ་འགགས་ནས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སོགས་མ་དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རགས་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འགག་པ་གཙོ་བོར་མ་བྱེད་པར། མ་དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐམས་ཅད་རང་འགགས་སུ་སོང་ནས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ལའང་ཅུང་ཟད་མེད་པས་གསང་
སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཐམས་ཅད་དུས་འཁོར་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་ལ་ཐུག་ཅིང་། དེའི་མཐའ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། གདོད་མ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར། འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་དབྱིངས། དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ལ། གནས་ལུགས་དེ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་གཟོད་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ལམ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་མྱུར་བར་མངོན་བྱེད་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ལ་ལྷ་སྔགས་སོགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་བརྟེན་པས་མི་ཚེ་འགའ་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཕྱི་རྒྱུད། རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཉིས། དེའི་ཕྱི་མ་ལའང་དམིགས་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་ཆེ་བ་ཕ་རྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་འཆར་བ་མ་རྒྱུད། གཉིས

【汉语翻译】
觉得不如法，时轮金刚的乐空双运修习能生起，而大圆满的觉性不需要修习就能认识，觉得不如法。虽然这两者都同样将法性作为道用。
法性不是通过新修而成的，如果是新修的，那就成了虚假的、暂时的，所以不如法。如果不是新修的，那就是本来就有的自性被认识，被指示而作为道用，因此解脱，所以大圆满的道成为殊胜。大圆满的觉性如果不能被真实指示，就不会证悟；如果不能证悟，就不知道如何修习；如果不修习，就不能解脱，因此通过修习而解脱，这两者是相同的。大圆满的“彻却”、“脱噶”两者都需要串习，但这不属于有勤的道，因为有勤的道不是最初寻找智慧，而是从无勤中进入智慧本身，所以才称为无勤。虽然有“妥噶”的显现，但不作为道用就不能证悟；如果作为道用，那么凭借光明征相的力量，有质碍的蕴身融入法界，从而成就意义上的俱生大乐金刚身。因此，不要主要在不净的脉、气、明点、粗身上进行止息，而是要让所有不净的脉、气都自然止息，从而成就真实义智慧身，除此之外没有更殊胜的。因此，所有密咒的续部，其圆满次第都归结于时轮金刚的圆满次第之要点，而其终点也归结于大圆满本身，要知道这是最终的完成。
然后，原始本初的坛城，轮涅迷乱解脱的法界，真实义光明的实相，显现这些就能成就佛果，这是通过教证和理证成立的。对于这个实相，通过闻思的方式，对法界生起定解，积累二资粮，才能逐渐显现的道是因乘；通过方便迅速显现的是果乘。在后者中，依靠本尊、明咒等善巧方便，用几个生命就能成就的是外续；依靠自性智慧显现的方法是无上瑜伽。在后者中，以有相生起次第为主的是父续；通过击中金刚身的要害而显现的是母续。二者。

【英语翻译】
It is considered inferior because the bliss-emptiness union of Kalachakra is generated through meditation, while the awareness of Dzogchen is introduced without the need for meditation. However, both of these are similar in that they use the nature of reality as the path.
The nature of reality is not something newly created through meditation. If it were, it would become artificial and temporary, thus inferior. If it is not newly created, then the very nature that has always been present is introduced and shown, and liberation occurs by making it the path. Therefore, the path of Dzogchen is established as supreme. Even the awareness of Dzogchen, if not genuinely introduced, will not be realized. If not realized, one will not know how to meditate on it. If one does not meditate, one will not be liberated. Thus, both are similar in that liberation occurs through meditation. Both Trekchö and Tögal of Dzogchen need to be practiced, but they do not go on the path of effort, because the path of effort does not initially seek wisdom. Rather, it is called effortless because one enters into wisdom itself without effort. Although there are appearances of Tögal, if they are not made the path, one will not realize them. If they are made the path, then through the power of the signs of clear light, the physical aggregates dissolve into space, and the innate Great Bliss Vajra Body of meaning is accomplished. Therefore, instead of primarily focusing on stopping the impure channels, winds, bindus, and gross body, all impure channels and winds naturally cease, and the body of ultimate wisdom is accomplished. There is nothing more supreme than that. Therefore, all the completion stages of all the tantras of Secret Mantra culminate in the essential points of the Kalachakra completion stage, and its end also culminates in Dzogchen itself. Know that this is the ultimate completion.
Then, the primordial mandala of the ground, the space of cyclic existence and liberation from delusion, the very nature of ultimate clear light—manifesting these accomplishes Buddhahood, which is established by scripture and reasoning. For that nature, by generating certainty about the expanse of reality through hearing and thinking, and accumulating the two accumulations, the path that is gradually manifested is the causal vehicle. The vehicle of result that quickly manifests through skillful means is the latter, relying on skillful means such as deities and mantras, accomplishment in a few lifetimes is the outer tantra. Relying on the method of manifesting the wisdom of one's own nature is the unsurpassable yoga tantra. In the latter, the father tantra primarily emphasizes the generation stage with objects of focus. The mother tantra manifests by striking the essential points of the vajra body. These two.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱུད་གསུམ། ཕྱི་མ་ལའང་ལས་རླུང་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བྱེད་པ་འདྲེན་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་
ཚོལ་བྱེད་དུས་འཁོར། ཡེ་རླུང་དང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་འབའ་ཞིག་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་གནས་ལུགས་གདོད་མ་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིང་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ། ཉེ་ལམ་སྒྱུ་འོད་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། མཐར་ཐུག་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་གསུམ་དུ་ཤན་འབྱེད་ན་གྲུབ་མཐའི་ཆིང་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་དག་གིས་རྣམ་རྟོག་གྱགྱུའི་ལོག་རྟོག་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བརྗོད་སྒྲོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་དོན་མཐོང་བས་དཔྱད་ན་ཕ་རོལ་གྱི་མཚངས་ཕུད་ཅིང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆེ་བ་གསལ་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན། གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེད་འདོན་དུ་མེད་དེ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་
བརྗོད། སྣང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞི་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེས་ལམ་རྐྱེན་གྱིས་ཟིན་ན་གྲོལ་གཞི་བྱས་ནས་གྲོལ་ས་ཟིན་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་གནས་ལུགས་ལ་མེད་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་མ་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་བཅས་སུ་བརྗོད། དེས་ན་གནས་སྣང་གང་རུང་གི་ཁས་ལེན་རེ་རེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཅིག་ཤོས་ལ་མི་འགྲིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཟིན་པས་ད་སྤང་དུ་མེད་པ་དང་།ལམ་ལ་འབད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་མིན་ན་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་དང་། གཞི་ལ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གསར་བྱུང་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁས་ལེན་ཕྱེས་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། སངས་རྒྱས་པ་མིན། སངས་རྒྱས་མིན་པའང་མིན། དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་རེའི་ཁས་ལེན་མེད་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་མི་འགལ་ཏེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་མི་

【汉语翻译】
无有勤作之智慧道，双运之三续。于后者，亦以业风等摄持之识与智慧之风运作，以引导之门，而求智慧之时轮。唯以智慧风与光明之心为道，乃大圆满之究竟。是故，将二谛无别之实相，即具足一切殊胜之空性，作为实相原始基之光明。于此，施以方便道之次第，长道二资粮双运因之乘，近道幻光双运密咒之乘，终极本来清净任运成就双运大圆满，若如是区分三者，乃宗派之重要关键。因此，单眼之辈以分别妄念之邪见与怀疑之言辞，若以见大圆满之续义而观察，则能去除他者之过失，且唯能阐明大圆满之伟大。总而言之，若问基之自性清净光明之法性是否为佛？乃自性清净之佛。若就自性实相而言，则本自清净且功德任运成就，而非新造生出，以其非为造作之故，亦可称之为佛。若就显现而言，则彼基为具种姓之补特伽罗，若为道之因缘所摄持，则以解脱之基而证得解脱之境，故称为具二清净之佛。若问是否有具染污之佛？就实相而言虽无，然就显现不净之如来藏而言，则称为具染污。是故，若就实相或显现之任何一者而作肯定，则于另一者不相符，若为佛，则已断除染污，故无须再断，亦无需勤奋于道。若非佛，则本自不净，且功德非任运成就，且无有于基之佛新产生，而成造作。是故，为区分肯定而说，于一方面，非佛，亦非非佛，非清净亦非非清净。如是虽说无有片面之肯定，然名言不相违，以其就二谛各自而立之故，故不作单方面之

【英语翻译】
The three continuums of the non-effortful wisdom path, the union of two truths. In the latter, the winds of karma and the winds of consciousness and wisdom are guided, and the wisdom is sought through the Kalachakra. The ultimate of the Great Perfection is the path of the winds of wisdom and the mind of clear light alone. Therefore, the reality of the inseparability of the two truths, the emptiness that possesses all perfections, is made the clear light of the original ground of reality. To this, the stages of the path of means are applied: the long path, the vehicle of the union of the two accumulations as cause; the near path, the vehicle of the union of illusion and light as mantra; and the ultimate, the Great Perfection of the union of original purity and spontaneous presence. If these three are distinguished, it is a very important key to the tenets. Therefore, if those with one-sided views examine all the expressions of false views and doubts of conceptual proliferation by seeing the meaning of the Great Perfection tantras, they will eliminate the faults of others and only clarify the greatness of the Great Perfection. In short, if asked whether the nature of the ground, the clear light of self-nature, is the Buddha, it is the Buddha of self-nature. If it is in terms of the nature of reality, it is pure from the beginning and the qualities are spontaneously present, and it cannot be newly created or produced because it is unconditioned, so it is also called the Buddha. If it is in terms of appearance, then if that ground is taken by the path conditions by a person with lineage, then by taking the basis of liberation and attaining the place of liberation, it is called the Buddha with two purities. If asked whether there is a Buddha with obscurations, although there is none in reality, the thusness of impure appearance is called obscured. Therefore, if one makes an affirmation of either reality or appearance, it does not agree with the other. If one is a Buddha, then obscurations have been abandoned, so there is nothing to abandon now, and there is no need to strive on the path. If one is not a Buddha, then one is impure from the beginning, and the qualities are not spontaneously accomplished, and a newly arising Buddha that is not on the ground becomes conditioned. Therefore, in order to distinguish the affirmations, on one hand, it is not Buddha, and it is not non-Buddha, it is not pure and it is not impure. Like that, although one says that there is no one-sided affirmation, the terminology is not contradictory, because it is established in terms of each of the two truths, so one does not make a one-sided

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ལེན་པ་ཡིན་གྱི། དག་མ་དག་གང་
ཡང་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་ཁས་ལེན་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱིར་རིགས་དཔྱད་བདེན་མེད་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ། ཟུང་འཇུག་གོ་དཀའ། ཟུང་འཇུག་གོ་ཡང་རྣམ་བཅས་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་གོ་དཀའ། དེ་གོ་ན་ཆོས་ཉིད་གོ་བ་ཡིན་ཅིང་། སྣང་བ་གསལ་བ་བདེ་བ་རིག་པ་མཐར་ཐུག་གི་འདུས་མ་བྱས་གོ་བ་ཡིན། དེ་མ་གོ་ན་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་གོ་ཐབས་མེད་པས་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་གོ་དགོས། སྟོང་རྐྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་མི་ཕན། འོད་གསལ་གོ་ན་སྣང་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པ་གོ་འོང་། དེ་གོ་ན་ཡེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ལ་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། འོད་གསལ་བའི་རང་གདངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བར་ཤར་བའི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་མེད་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཙམ་དུ་ཤེས་འོང་། དེ་ལྟར་ན་སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་མཉམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ། སྐུ་བཞིར་བཞག་པའི་སྐུ་མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་
རང་གིས་རིག་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཉིས་སྣང་གི་མཚན་མ་གང་ཡང་མི་མངའ་བས། རོང་ཟོམ་ཆེན་པོས་དེ་ཡི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཞན་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྒྱུད་རང་མཚན་པའི་ཡུམ་གྱི་བདེ་རོལ་སོགས་མེད་པར་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པས། དེའི་མཁྱེན་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་དང་། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་པས། གཟུགས་སྐུའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ནི། ངག་དབང་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས། འོག་མིན་དུ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཚན་དཔེའི་སྐུ་རང་གི་བཙུན་མོ་དང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། རང་
བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། སྙིང་

【汉语翻译】
是接受的。但不接受非清净非不清净的蕴三者。因此，一般来说，仅仅是理证的无实性很容易理解，双运很难理解。即使理解了双运，也难以理解如具相抛卦般的空性。如果理解了它，就是理解了法性，也就是理解了显现、光明、安乐、觉性究竟的无为法。如果不理解它，就没有办法理解俱生不变，所以必须理解光明无为法。仅仅理解空性无为法是不行的。如果理解了光明，就会明白各种显现也是空色无为法。如果理解了它，就会明白一切法本来就是空性而光明的，所以无法言说，光明自性的光芒，一切显现，显现于其间的轮涅二者也仅仅是无有显现的空色。这样一来，便能成就远离八边戏论的法性，在不可思议的法界中，于三时无时平等受用的佛陀大乐金刚身。对此，一般来说，在安立佛地时，在安立四身时，以究竟身、实相、自性身为主，以法界、二谛无别，各自以自证知，不可思议为主，没有任何二取之相，荣 सोम 大师就是以这个为主，说没有他生之智慧和续自相之母的乐空等，虽然是这样，但自性身是具足一切殊胜的空性二清净，因此，它的知分是智慧法身，色身二者如太阳和光芒般不可分离，因此，以色身为主，就必须承认具有五种决定的报身自性金刚萨埵等七合一的自性，七合一是指，语自在称：圆满报身和合大乐无自性，以悲心充满，相续不断绝和无有止息。在密严刹土，对十地菩萨圆满法之受用，具有智慧自性的相好之身与自己的明妃结合而住，以无漏大乐充满相续，自性之体性空无，以及悲

【英语翻译】
It is accepted. But the three aggregates that are neither pure nor impure are not accepted. Therefore, in general, it is very easy to understand just the unreality of reasoning, but it is difficult to understand union. Even if union is understood, it is difficult to understand emptiness like a divination with characteristics. If it is understood, then the nature of reality is understood, which is the understanding of the ultimate unconditioned phenomena of appearance, clarity, bliss, and awareness. If it is not understood, there is no way to understand the innate unchanging, so the clear light unconditioned phenomena must be understood. Just understanding emptiness unconditioned phenomena is not enough. If clear light is understood, it will be understood that various appearances are also empty form unconditioned phenomena. If it is understood, it will be understood that all phenomena are originally empty and clear light, so it is unspeakable, and the radiance of the clear light nature, all appearances, and the two realms of samsara and nirvana that appear in between are known to be just empty forms without appearance. In this way, the Buddha's great bliss vajra body, which enjoys equally in the three times and timelessly in the inconceivable realm of the nature of reality, free from the eight extremes of elaboration, will be accomplished. Regarding this, in general, when establishing the Buddha's ground, when establishing the four bodies, taking the ultimate body, reality, and essence body as the main focus, taking the dharmadhatu, the inseparability of the two truths, and individual self-awareness as the main focus, without any appearance of duality, Rongzom Chenpo mainly focused on this, saying that there is no wisdom of other-origination and the bliss-emptiness of the consort of the continuum's own characteristic, etc. Although that is the case, the essence body is the emptiness with all perfections and the two purities, so its knowing aspect is the wisdom dharmakaya, and the two form bodies are inseparable like the sun and its rays. Therefore, taking the form body as the main focus, it must be acknowledged that it has the nature of the sambhogakaya with five certainties, such as Vajrasattva, etc., and the nature of the seven unions. The seven unions are: Ngawang Drakpa said: "The perfect enjoyment and union, great bliss, are without self-nature. Filled with compassion, the continuum is uninterrupted and without cessation." In Akanishta, the tenth-level bodhisattvas are perfected in the enjoyment of the Dharma, and the body of signs and examples with the nature of wisdom resides in union with its own consort, and the continuum is completely filled with great uncontaminated bliss, and the nature of self is empty, and compassion.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་ཡོངས་སུ་གང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། དེའི་མཛད་པ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་མི་གནས་ཀྱི་མྱང་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཙུན་མོའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་སོགས། རྒྱུད་རང་མཚན་པའི་ཆགས་སྤྱོད་སྨད་པའི་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའི་བྱེ་བྲག འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་པས། འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྐུ་མཚན་དཔེ་བཞིན་ལེགས་སུ་སྣང་ཡང་མིག་སོགས་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་སོགས་ཡོད་མི་དགོས་ལ། ཡུམ་དང་གདན་ཁྲི་གཞལ་ཡས་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གདན་ཁྲི་ལ་སོགས་པ། །སྣང་ཡང་ཡང་དག་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན། །རྩལ་མདངས་མ་འགགས་ཆ་ཙམ་ཤར་བ་ཡིན། །མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཙམ་ལས་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། སྐུ་ལ་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་
དུ་སྣང་ཡང་གང་ཡང་ཁྱབ་པའི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚད་བསགས་པ་མེད་པ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྒྱུད་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་། དག་པའི་གདུལ་བྱར་སྣང་བའི་ལོངས་སྐུ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམ་དག་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལའང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཚིག་དོན་མཛོད་དུ། གདུལ་བྱའི་ངོར་སྣང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཡང་བེམ་སྟོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་སྟེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། དེ་སངས་རྒྱས་མིན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ནམ་ཡང་སྐུར་པར་འདེབས་མི་རུང་ངོ་། །མདོར་ན། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐ་དད་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ། །ཞེས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་བར་གསུངས་པ་དང་། གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་གཞི་
བྱེད། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྐྱེན་གྱི་དག་པ་སྨིན་པར་བྱེད། 

【汉语翻译】
之后完全满足，行持有情众生的利益，并且他的行持如虚空般无有穷尽，无有阻碍不住涅槃。 像这样也具有与妃子的安乐等，不是以自性存在的贪欲行为而应呵责的方式，而是以身显现一切形象的差别，对于轮涅一切法以大自在主的身份来掌握权势，已经获得了无漏的大安乐，因此二十五果法自然成就。 眼等六处具足的身体，虽然如相好般显现，但不需要对眼等执为我所有等。 佛母和坐床、宫殿等一切欲妙的形象也是如此。 在《离戏义光明大续》中说：身色手印和坐床等，虽然显现，但实际上并不成立。 只是法身的功德显现而已，只是才华光彩不间断地显现而已，只是从智慧的觉性中显现而已。 这样说。 身虽显现大小的尺度，但要知道就像遍布一切的水中月一样，没有积累微尘的尺度等。 佛的身没有以类别区分的自性存在的，但对于清净的所化显现的报身也是佛，并且承认具有七种结合没有丝毫过失，因为一切大续部的密意都是清净的。 不仅如此，对于化身也一样。 遍知一切的大师在《词义宝藏》中说：对于所化众生显现的化身，不是像无实空的影像一样，而是以二智自然成就利益众生之事，等等。 因此，必须承认具有智慧并且是佛，无论何时都不能诽谤说他不是佛并且没有智慧。 总之，在《中观根本慧论释·破有无品》中说：差别自性转变无，因此是五身的智慧，身与智慧无有分离，于义如是安住。 这样说了身与智慧无有分离，是本体为一的关系，并且安住于基础的智慧，自性之力显现基础，执持相状的智慧，使缘起的清净成熟。

【英语翻译】
After being completely satisfied, he performs the benefit of sentient beings, and his actions are endless like the sky, without obstruction and without abiding in Nirvana. In this way, he also possesses the bliss of consorts, etc., but not in a way that should be blamed for the self-existent behavior of desire. Rather, it is through the distinction of the body appearing in all forms, and mastering the power over all phenomena of samsara and nirvana as the great sovereign. Having attained the great uncontaminated bliss, therefore, the twenty-five resultant dharmas are naturally accomplished. Although the body with the six sense bases such as the eyes appears well in accordance with the signs and examples, there is no need to grasp the eyes, etc., as "mine." The consorts, thrones, palaces, and all forms of desirable qualities are also the same. In the Great Tantra of Freedom from Elaborations, the Great Meaning Made Clear, it says: "Body color, hand implements, throne, and so on, although they appear, they do not truly exist in reality. They are merely the qualities of the Dharmakaya that appear. They are merely the uninterrupted manifestation of talent and radiance. They are merely clear from the wisdom of knowledge." Thus it is said. Although the body appears to have a measure of size, one should understand that just as the moon in water pervades everything, there is no accumulation of the measure of dust particles, and so on. Although there is no self-existent lineage of division in the body of the Buddha, the Sambhogakaya that appears to pure disciples is also the Buddha, and there is no fault in accepting that it possesses the seven unions, because the intention of all the great tantras is pure. Moreover, regarding the Nirmanakaya as well, the Omniscient Great One said in the Treasury of Words and Meanings: "The Nirmanakaya that appears to disciples is not like an empty image, but spontaneously accomplishes the benefit of beings through the two wisdoms," and so on. Therefore, one must acknowledge that it possesses wisdom and is a Buddha, and one should never slander it by saying that it is not a Buddha and does not possess wisdom. In short, in the Madhyamaka-karika-vrtti, it says: "Difference, self-nature, and change do not exist; therefore, it is the wisdom of the five bodies. Body and wisdom are inseparable; in reality, it abides thus." Thus, it is said that body and wisdom are inseparable, and that they are related as one entity, and that the wisdom abiding in the ground, the nature of the ground, arises spontaneously, and the wisdom that grasps characteristics causes the purity of conditions to ripen.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
།ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །མོས་གུས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོགས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་བསྟན་པ་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་ཉིད་མཁྱེན་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་ཆ་མེད་ན། །འབྱུང་བཞིའི་གཟུགས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཡི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན། །འདི་མེད་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཀུན་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད། ཤེར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་ལ། དེ་ལྟ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མདོ་རྒྱུད་མཐུན་པའི་དགོངས་པ་ཡིན་པས། སྐུ་ཡོད་ན་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པས་དམན་པའི་
གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་དང་། ཆགས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པས་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་སྐུ་དང་། གདུག་པ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བོར་སྣང་བའང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྐྱོན་མི་མངའ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། གང་དང་གང་གིས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་རྣམ་སྟོན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་གང་གང་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་གྱུར་པ། །རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་བསམ་ཡས་སུ། །འདུལ་བའི་དོན་རྣམས་སོ་སོར་སྟོན། །ཐེག་པ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་བསམ་ཡས་དང་། །ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ལ། །སོ་སོར་མཐུན་བྱས་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །དཔེར་ན་གར་མཁན་ཉིད་འདྲ་བ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། གཞི་མ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་
ལས། །མ་རིག་དུག་གསུམ་རྒྱུ་མཐུན་པའི། །དབང་པོའང་ཞི་རགས་གཉིས་སུ་སྣང་། །དེ་ཉིད་འདུལ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཞི་ཁྲོར་སྣང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །ཞེས་དང་། རྒ

【汉语翻译】
以智慧和所知之智慧，赐予具信者成就。如是等等分别开示三身之智慧。在《虚空六法》中说：以如实知所知之，大悲分之智慧，知晓自之事物之实相。若无彼智慧之分，与四大之色有何差别？以如量知所知之，大悲之智慧，知晓所化众生之意乐。若无此，则与虚空无异。因此，一切遍知之，智慧显现为大悲之分。如是所说等等，在一切大圆满续部中广说。不仅如此，在《般若经》中也说：若无智慧，则无功德增长，无菩提，如海之佛法也将不复存在。如是等等无量经典中都有记载。如是，佛地的四身五智之安立，是经续一致之密意。若有身，则以离贪出家之相调伏下劣之所化，以具贪之相调伏清净之所化之身，对刚强难化者显现为忿怒相也是佛。以调伏所化之缘故而如是显现，然亦未离佛之智慧一切种智之自性，故是佛。不具贪与离贪之过失。在《金刚网续》中说：以何等之形相，调伏有情众生，即示现彼等形相，如种种珍宝一般。以何等之调伏之方便，调伏众生，即以彼等形相，示现诸法。如是说。在《秘密藏续》中说：于十方四时无量处，分别示现调伏之义。与一切高低乘，以及颠倒者无量，以及一切寂怒之众，各自相应而普遍显现。譬如舞者一般。如是说。在《智慧游舞》中说：本来无成的佛陀，从寂静和忿怒的自性中，与无明三毒同因之，根身也显现为寂静和粗猛二相。为了调伏彼等，二种坛城，于一切方时显现为寂怒。刹那之间自然圆满。如是说。

【英语翻译】
With the wisdom of knowledge and knowable, bestow accomplishments upon the devoted. Thus and so forth, the wisdoms of the three bodies are individually taught. In the Klong Drugpa, it says: "With the wisdom of the compassionate part that knows the suchness of knowable things, one knows the reality of one's own things. If there is no part of that wisdom, what difference is there from the form of the four elements? With the wisdom of compassion that knows the extent of knowable things, one knows the thoughts of those to be tamed. Without this, it is the same as space itself. Therefore, the wisdom of the all-knowing appears as a part of compassion." As it is said, and so forth, it is extensively taught in all the Dzogchen tantras. Moreover, in the Perfection of Wisdom Sutra, it also says: "Without wisdom, there is no increase of qualities, no enlightenment, and even the Buddha's teachings, which are like an ocean, will cease to exist." As it is said, and so forth, there are countless scriptures. Thus, the establishment of the four bodies and five wisdoms of the Buddha's ground is the concordant intention of the sutras and tantras. If there is a body, then with the form of a renunciate free from attachment, one tames the inferior beings to be tamed, and with the form of attachment, one tames the pure beings to be tamed. Appearing as wrathful to the stubborn is also the Buddha. Although it appears thus due to the power of taming the beings to be tamed, it is still the Buddha because it has not gone beyond the nature of the all-knowing wisdom of the Buddha. It does not possess the faults of attachment and non-attachment. In the Vajra Net Tantra, it says: "With whatever form one tames sentient beings, one shows those forms, like various jewels. With whatever means of taming one tames sentient beings, one teaches the dharmas with those forms." As it says. In the Secret Essence Tantra, it says: "In the ten directions and four times, in immeasurable places, one separately shows the meanings of taming. With all the high and low vehicles, and the inverted ones, immeasurable, and all the great assemblies of peaceful and wrathful ones, one appears universally, harmonizing individually. Like a dancer." As it says. In the Wisdom Play, it says: "The Buddha who is originally unestablished, from the nature of peaceful and wrathful, the root bodies, which are the same cause as the three poisons of ignorance, also appear as two, peaceful and coarse. In order to tame them, the two mandalas, in all directions and times, appear as peaceful and wrathful. In an instant, it is spontaneously perfected." As it says.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ྱུད་བླ་མར་ཡང་། སྣ་ཚོགས་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་དོན་གྲུབ་ལ་བརྩོན་པ། །མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྒྱལ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་མིན། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་དེ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཤར་བ་ཡིན་ཡང་། འཆར་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་དང་ཆུ་སྣོད་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿརྣམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཡང་། ཁྲོ་བོ་རང་མཚན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ་དགོངས་འདུས་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་།
གང་གི་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམས་བྲལ་ཡང་། །ཆགས་པ་ཅན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཚུལ་སྟོན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རིས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་རིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ་སྣང་བ་ལའང་སངས་རྒྱས་མིན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་རིས་སུ་མ་ཆད་ཀྱང་། ཁང་པ་དང་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་སོགས་ནམ་མཁའ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། སུའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ན། གནས་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལ། གནས་གྱུར་པའི་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་པ་གཞལ་མི་ནུས་པར་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སངས་རྒྱས་མིན་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་མེད་པས། མདོ་རྒྱུད་རྣམས་དེས་གསུང་བ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་པའི་གདུལ་བྱའི་རང་སྣང་ཡིན་སྙམ་ན། རང་སྣང་ཡིན་མོད་བདག་རྐྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ཕྱོགས་ལྷུང་གིས་བསྒྲུབ་ན་མི་རུང་བས། རྒྱུད་རང་མཚན་པར་གྲུབ་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་
ཡིན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་དགོས། དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གནས་ཚུལ་དང་། སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་རེ་བར་མི་ལྟུང་བར་འགལ་མེད་དུ་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བར་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞི

【汉语翻译】
续部（密续）中也说：以具足种种殊胜妙法光芒之身，精勤于众生解脱成办之义利，其事业如意宝般殊胜，然种种事物亦非彼之自性。如是说。因此，在所化众生的显现中，佛陀的色身显现为如此这般，也不仅仅是所化众生的显现而已。即使是在所化众生的显现中显现，显现之因也是佛陀的法身，如月亮和水器一般。同样，忿怒尊吉祥黑汝嘎等也必须承认是佛。虽然调伏刚强难化的所化众生时显现为忿怒相，但忿怒尊并没有自性的过失，如《意集经》中说：对于极其顽劣凶暴者，以寂静调伏不能利益，以智慧方便之手印，诸佛皆作忿怒尊。以及其他续部中也说：其自性远离贪嗔等，却对有贪者示现极度贪恋之相。如是等等所说。佛陀法身虽无差别，但在所化众生的显现中显现为差别相，也没有不是佛的过失，如虚空虽无分割，但房屋和瓶子的虚空等也必须承认是虚空。佛陀虽有智慧之身，但那是不可思议的。谁不可思议呢？未转依的众生不可思议，即使是已转依的圣者有学们也无法如实衡量。如果色身二者不是佛，就没有宣说经续之教者，那么经续就成了不是由佛宣说的了。如果认为这些都是所化众生的自显现，虽然是自显现，但也是增上缘佛陀之身。因此，如果执着于真俗二谛各自的方面，以偏袒之心来成立是不行的。虽然密续成立为自相，且无戏论，但世俗的显现也不是不存在的。必须了知二者无违，在实相法身的界中无二无别。如是了知，则能依于住法和现法，所有的修持都不会堕入片面，而会在无违了知的智慧光明中广大增盛，息灭。

【英语翻译】
It is also said in the Tantra: With a body possessing various excellent Dharma rays, diligently working for the benefit of beings' liberation and accomplishment, its activities are as excellent as a wish-fulfilling jewel, yet various things are not its nature. Thus it is said. Therefore, in the appearance of those to be tamed, the Buddha's form appearing as such and such is not merely the appearance of those to be tamed alone. Even though it appears in the appearance of those to be tamed, the cause of appearance is the Dharmakaya of the Buddha, like the moon and a water vessel. Similarly, wrathful deities like glorious Heruka must also be acknowledged as Buddhas. Although they appear in wrathful forms to subdue stubborn beings, there is no fault of self-nature in the wrathful deities, as it is said in the Gongdü: For those who are extremely stubborn and violent, pacification will not be of benefit, with the wisdom and skillful means mudra, all Tathagatas act as wrathful deities. And in other tantras it is also said: Whose nature is free from attachment and aversion, yet shows great attachment to those with attachment. As it is said and so on. Although the Dharmakaya of the Buddha is without division, there is no fault of not being a Buddha even when appearing as divided in the appearance of those to be tamed, just as although space is undivided, the space of houses and vases must be acknowledged as space. Although the Buddha has a wisdom body, it is inconceivable. Who cannot conceive it? Sentient beings who have not transformed their basis cannot conceive it, and even the noble learners who have transformed their basis cannot fully measure it. If the two form bodies are not Buddhas, there would be no teacher of the Sutras and Tantras, and the Sutras and Tantras would not have been spoken by the Buddha. If you think that these are the self-appearances of those to be tamed, although they are self-appearances, they are also the body of the Buddha as the primary cause. Therefore, it is not right to take sides with each of the two truths and establish with partiality. Although the Tantra is established as self-characterized and without elaboration, the appearance of conventional truth is not non-existent either. One must know that these two are non-contradictory and inseparable in the realm of the Dharmakaya of reality. Knowing this way, relying on the state of being and the state of appearance, all practices will not fall into one-sidedness, but will expand and increase in the light of wisdom that knows without contradiction, pacifying.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
བ་པར་སྔ་འགྱུར་ཡོ་ག་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་གཞུང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྐོར། དེའི་གསལ་བྱེད་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་མྱང་འདས་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དོན་དེ། གློ་བུར་གྱི་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ན། བྲལ་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟོབས་བཅུ་སོགས་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་སྣང་བ་དེ། བྲལ་འབྲས་ཡང་དག་སྟེ། ཐེག་དམན་གྱི་མྱང་འདས་འཁོར་བ་ཟད་ཙམ་གྱི་དངོས་མེད་དང་མི་འདྲ་སྟེ། གཞི་དུས་ཀྱང་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
དེས་ན་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན། རལ་གྲི་ཚད་ལྡན་ལ་གཅོད་པའི་ཡོན་ཏན། མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན། ནོར་བུ་ལ་འོད་དང་དགོས་འདོད་རྩོལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ནས་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་། རལ་གྲི་ཤུབ་དང་མེ་ལོང་སྒྲོམ་དུ་ཆུད་པ། ནོར་བུ་འདམ་གོས་བཞིན་ནོ། །དེའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་ན་ཡོན་ཏན་གསར་བསྐྱེད་མིན་ཡང་། མངོན་དུ་སྣང་བ་གསར་སྐྱེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེས། རང་ངོས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བཞིན་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་ཡོད་མི་དགོས་ཏེ། མཁྱེན་བཞིན་ཡོད་ན་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་སྣང་བ་དེ་ལ་ཅི་ཡོད། མི་མཁྱེན་ན་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས། དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཁྱེན་མི་མཁྱེན་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པས་དཔེར་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་ལས་མ་
གཡོས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མི་སྣང་ཡང་། གང་དུ་མི་འཛིན་པས་དེ་ལྟར་བསམ་དུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་གཞི་ལས་མ་གཡོས་པའི་དོན་དེ་ལ་བསམ་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་གཉིས་ཆོས་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་གདགས་པ་མེད་དེ་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཐོག་གཞིའི་གནས་ལུག

【汉语翻译】
因此，应当从古老的宁玛派瑜伽三部的续部总论，特别是大圆满的方面，以及阐明这些的遍知法王智美沃赛的著作中去理解。因此，大乘涅槃不是仅仅断尽二障的无遮非有，而是基位时的心性光明自性清净之义，当其转为顿悟的清净自性身时，从离脱之基自然本智中，显现离二障之果十力等功德，此乃真实的离脱之果。这与小乘涅槃仅仅是轮回断尽的非有不同，基位时也是超越有无之边的法性，果位则转为具足二种清净的自性。 
因此，力量等功德本已具有，宝剑具有切割的功德，明镜具有显现影像的功德，摩尼宝具有光明和满足需求的功德，这些本来就是自性任运成就的。然而，宝剑被剑鞘包裹，明镜被镜框遮蔽，摩尼宝如同被泥土覆盖一样。如果去除这些遮蔽，虽然功德并非新产生，但显现出来就像是新产生的一样。那么，众生基位时的心性如来藏，从自身来说是否已经了知一切所知呢？如果认为已经了知，那么功德显现又有什么意义呢？如果认为不了知，那么一切知之功德又如何本已具有呢？所有众生的心性是觉性空性双运的原始状态，如果从其自身角度来说，了知不了知等一切戏论都已寂灭，例如圣者的等持智慧之义，因为不离如实之故，其中不显现任何二取之相，但因为不执著于任何事物，所以无法思议。因此，如果思考法性不离基位的意义，轮回和涅槃都不离它，并且没有二取，因此无法进行这样的命名，因为戏论已寂灭。因此，大圆满的轮回和涅槃都未产生的原始基位状态。

【英语翻译】
Therefore, it should be understood from the general treatises of the three divisions of Yoga of the Ancient Nyingma school, especially the aspects of Dzogchen, and from the works of the omniscient Dharma King Drime Ozer, which elucidate these. Therefore, the Mahayana Nirvana is not merely a non-affirming non-existence that only exhausts the two obscurations, but the meaning of the luminous, self-nature pure nature of the mind at the ground stage. When it is transformed into the nature body of sudden purity, from the naturally arisen primordial wisdom of the basis of separation, the qualities such as the ten powers, which are the result of being free from the two obscurations, become manifest. This is the true result of separation. This is different from the Hinayana Nirvana, which is merely the non-existence of the exhaustion of samsara. The ground stage is also the nature of reality that transcends the extremes of existence and non-existence, and the result is transformed into the nature of possessing two kinds of purity.
Therefore, qualities such as power are inherently present. A sword has the quality of cutting, a clear mirror has the quality of reflecting images, and a jewel has the quality of light and fulfilling desires. These are inherently self-perfected. However, the sword is wrapped in a scabbard, the mirror is covered by a frame, and the jewel is like being covered with mud. If these obscurations are removed, although the qualities are not newly created, they appear as if they are newly created. Then, does the Sugata-garbha, the nature of mind at the ground stage of sentient beings, know all knowable things from its own side? If it is thought that it already knows, then what is the meaning of the manifestation of qualities? If it is thought that it does not know, then how can the quality of knowing all things be inherently present? The nature of mind of all sentient beings is the primordial state of the union of awareness and emptiness. If it is considered from its own perspective, all elaborations such as knowing and not knowing are pacified. For example, the meaning of the samadhi wisdom of the noble ones is just as it is, because it does not deviate from suchness, no appearance of duality appears in it, but because it does not cling to anything, it is inconceivable. Therefore, if one thinks about the meaning of the nature of reality not deviating from the ground, both samsara and nirvana do not deviate from it, and there is no duality, so such naming is impossible because elaboration is pacified. Therefore, the original ground state of Dzogchen, where neither samsara nor nirvana has arisen.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ས་བསྟན་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ནི་དེ་ལ་གཞི་སྣང་བསྐྱོད་ནས་འབྱུང་དགོས་པས། གློ་བུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་གི གཉིས་མེད་ལ་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བ་མེད་དེ་ཇི་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཞི་སྣང་ཤར་ནས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་མ་ཟད་ལ། ཟད་པའི་ཚེ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་སྣང་བ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ལ་ཡོད་ཀྱི། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཙམ་ལ་མེད་ཀྱང་། དེའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་རལ་གྲིའི་དཔེ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་
ན་གཞིའི་དུས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་ཡོད་རུང་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཡི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གཉིས་ཆོས་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་གཉིས་སུ་མ་གཟིགས་པ་དེ་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི་རེ་རེ་ནས་མཁྱེན་པར་བགྲང་དུ་མེད་དོ། །རོང་ཟོམ་པ་སོགས་ཇི་ལྟའི་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས། སྟོབས་བཅུ་སོགས་གཞན་སྣང་དུ་བཞེད་པ་སོགས། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཕྱོགས་རེའི་གཞལ་ཚུལ་ལས་དོན་ལ་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནོར་བུ་ཡོངས་སུ་དག་ཚེ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ། དེ་བཞིན་རལ་གྲི་དང་མེ་ལོང་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་གཅོད་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་སྣང་བ་རང་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཀྱི། རང་ཁོ་ན་ལ་གཅོད་སྣང་དགོས་འདོད་རྩོལ་བའི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་བཞག་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ནི་ཇི་སྙེད་པའི་གཞལ་ཚུལ་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཡིན་ཀྱང་། མཁྱེན་ཡུལ་དང་། བརྩེ་ཡུལ་དང་། ནུས་པ་འཇུག་ཡུལ་ཐ་དད་མེད་པར་
མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རང་ངོས་ནས། འདི་མཁྱེན། འདི་མི་མཁྱེན། འདི་ལ་བརྩེ་མི་བརྩེ། འདིར་ཕྲིན་ལས་འཇུག་མི་འཇུག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་མོད། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་ནམ་ཞེ་ན་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ལས་མ་གཡོས་པ་དེ་ཙམ་ལས། མཁྱེན་མི་མཁྱེན་གྱི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་ཡེ་ནས་མེད་དོ། །གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི

【汉语翻译】
指示地界也与此相同。轮回与涅槃二者，必须从它那里生起基现、运转，所以是突发的。因此，安立十力等是从区分佛与有情二者的角度安立的，在无二中没有那样的区分，因为如实是无二之义。从基现显现到未从原始基解脱之间，所有突发的垢染未尽，穷尽之时，基如实未动摇般，如所有义显现遍知之功德，这是在二净具足时才有的，仅仅自性清净时没有，但必须承认它的功德本具，如宝剑之比喻等。因此，要知道在基位时，如来藏虽有功德，也仅仅是隐而未显。如果从如是之实相的角度来说，二取之法本来就没有，因此，它未见为二，即是无余而知，而不能数说为一一而知。荣 सोम巴（Rongzom Chokyi Zangpo）等从如是之实相的角度强势主张，十力等是其他显现等，所有智者要知道这只是从某个角度衡量，实际上并不矛盾。如宝珠完全清净时，虽无分别念，却能如愿生出所需，同样，宝剑和明镜虽无分别念，但斩断和显现影像等也是自身体性的功德，但如此显现必须依赖于自身之外的对境，就像不能安立仅仅自身就具有斩断显现、如愿成办之勤作能力一样。它的智、悲、力三者是如所有之衡量方式，对于心之法性来说，虽本具这三者的功德，但知境、悲境、能力作用之境无有差别，在成为平等性的自性方面，没有“知此、不知此，于此悲悯不悲悯，于此事业行持不行持”等的戏论。那么，是否知如是之实相呢？答：除了未从如是之实相的实相中动摇之外，关于知与不知的戏论本来就没有。因为二取所摄的一切法，没有丝毫会从无二之界中变为其他，所以，在那样的无二大智慧成为二净具足之时，具有二取者之

【英语翻译】
The indication of the ground is also similar to that. Samsara and nirvana, both must arise from it, with the basis appearing and moving, so they are adventitious. Therefore, the ten powers and so on are established from the perspective of distinguishing between Buddha and sentient beings, but in non-duality, there is no such distinction, because "as it is" means non-duality. From the appearance of the basis to the time of not being liberated from the primordial basis, all adventitious stains are not exhausted. When they are exhausted, the basis, without moving from its suchness, manifests the qualities of omniscient knowledge of all things, which is present in the two-fold purity, but not in mere self-nature purity. However, it must be acknowledged that its qualities are inherently present, like the example of a sword and so on. Therefore, it should be known that in the ground state, although the Sugata-garbha has qualities, they are only latent. If we consider it from the perspective of the suchness of reality, there is no duality from the beginning. Therefore, not seeing it as two means knowing it completely, and it cannot be counted as knowing it one by one. Rongzompa and others strongly assert from the perspective of the suchness of reality that the ten powers and so on are other appearances. All wise people should know that this is only measuring from a certain perspective, and in reality, there is no contradiction. When a jewel is completely pure, although there is no conceptual thought, it can produce what is desired. Similarly, although a sword and a mirror have no conceptual thought, cutting and reflecting images are also qualities of their own nature. However, such appearances must depend on objects other than themselves, just as it is impossible to establish that they have the power to cut and manifest desires by their own effort alone. Its three qualities of wisdom, compassion, and power are the measure of all things. For the nature of mind, although it inherently possesses these three qualities, there is no difference between the object of knowledge, the object of compassion, and the object of the application of power. In terms of the nature of becoming equanimity, there is no elaboration of "knowing this, not knowing this, being compassionate to this, not being compassionate, engaging in activity here, not engaging," and so on. Then, does it know the suchness of reality? The answer is that apart from not moving from the suchness of reality, there is no elaboration of knowing or not knowing at all. Because all phenomena encompassed by dualistic appearance do not change from the realm of non-duality even by a particle, therefore, when such non-dual great wisdom becomes the two-fold purity, the one with dualistic appearance

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་སྲིད་དུ། དེའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱིས་དེ་སྙེད་དུ་ཁྱབ་ཀྱང་། གཉིས་སྣང་གཉིས་འཛིན་མི་མངའ་བར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་སྣ་གཅིག་མེད་ལ། དེས་དོར་བའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་ཅིང་། དེས་ཕྲིན་ལས་མི་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །འདི་གལ་ཆེ། གཞི་དེ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་མི་གཡོ་བར་མཉམ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ན་མྱང་འདས། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་འབྱུང་རུང་བས་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །
གཞི་ལས་ཤར་བའི་རྩལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ཚེ། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་ཞེས་དང་། ཇི་ལྟ་བས་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་མཁྱེན་ཚེ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང་། གཞི་རྟོགས་ཚེ་གཞི་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ལོགས་སུ་ཡོད་པར་མི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་གཞི་ལ་ཇི་སྙེད་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཆར་རུང་གི་ཡོན་ཏན་ནམ་ངང་ཚུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་། འཁོར་འདས་གཉིས་དེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། འཁོར་འདས་གཉིས་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་བཏགས་པའོ། །དེས་ན་གཞི་དབྱིངས་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་ན། སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད་སོགས། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ལམ། ཀ་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །གཞི་དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་བ་རྣམས་ལ་གཞི་ཡོད་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །བྱང་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་ཅི་རིགས་མཁྱེན་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཇི་སྙེད་པའང་ཅི་རིགས་འབྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་བྲལ་བའི་
དབང་གིས་ཡིན་པས། འདི་ལ་བསམ་ན་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད། ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱེར་ཡོད་ཡིན་ནོ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གས་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞི་སྣང་མ་ཤར་བའི་ཡེ་ཐོག་གི་གཞི་བཞག་ལུགས་ལྟར་མིན་ཏེ། གཞི་སྣང་ཤར་ཟིན་གྱི་དུས་འདིར། རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། དེའི་ངང་ལས་སྣང་བའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དག་པ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཞི་དེ། གློ་བུར་དྲི་མ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་ནའང་། སྔར་གྱི་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷག་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ

【汉语翻译】
存在着多少众生，他的智慧、慈悲和能力就遍及多少。应当了知，他没有二相和二取，而是无作任运成就。他没有不了解的法，没有舍弃的众生，也没有不进行事业的众生。这很重要。那个基，在基、道、果的所有阶段都是不变不动而平等的。如果如实证悟它，就是涅槃；如果未证悟，就可能产生轮回，所以称为基。
当从基显现的能量证悟了那个法性的自性时，就称为如所有智；当以如所有智了知遍及的一切法都是一味时，就称为如所有智。证悟基时，不会看到除了基本身之外，还有一个单独的能证悟的心。因此，基具有能显现如所有现象的功德或自性任运成就。然而，轮回和涅槃并非任运成就地存在于其中，轮回和涅槃是从显现的角度安立的。因此，从基的法界安住方式的角度来说，必须承认没有佛，没有众生等，远离一切戏论，或者说是本来清净。基虽然如此，但普通的众生因为不了解真相而成了无记，他们虽然有基却不了解。圣者菩萨们为了证悟它，而如实地了知如所有智，并因此而相应地产生如所有智。佛陀的圆满是因为远离了一切暂时的垢染。如果思考这一点，基和果的体性无别，只是名言上的差别。嘛哈瑜伽承认七宝自性任运成就，这不像大圆满的基相未显现时，最初的基的安立方式。在这个基相已经显现的时代，法性从未动摇于自性平等之法界，并且从其自性中显现的一切法，都是自性清净的大清净。在依靠暂时垢染而远离的力量，具备二种清净之时，先前安立的大清净平等只是显现而已，除此之外没有更殊胜的果。

【英语翻译】
However many sentient beings there are, his wisdom, compassion, and power pervade that many. It should be understood that he has no dualistic appearance or dualistic grasping, but is spontaneously accomplished without thought. There is not a single dharma that he does not know, there is not a single sentient being that he abandons, and there is not a single sentient being for whom he does not engage in activity. This is important. That ground, in all the stages of ground, path, and fruition, is unchanging, unmoving, and equal. If it is realized as it is, it is nirvana; if it is not realized, it can give rise to samsara, therefore it is called ground.
When the energy that arises from the ground realizes the nature of that dharmata, it is called knowing as it is. When all dharmas pervaded by knowing as it is are known as being of one taste, it is called knowing as many as there are. When the ground is realized, one does not see a separate mind that realizes, apart from the ground itself. Therefore, although the ground has the qualities or nature of being spontaneously accomplished, capable of manifesting all appearances as many as there are, samsara and nirvana are not spontaneously accomplished as existing within it. Samsara and nirvana are designated from the aspect of appearing manifestly. Therefore, from the point of view of the way the ground abides in the expanse, it must be admitted that there is no Buddha, no sentient beings, etc., that it is free from all elaboration, or that it is primordially pure. Although the ground is like that, ordinary sentient beings do not know the truth and become unspecified. Although they have the ground, they do not know it. Noble bodhisattvas, in order to realize it, know as it is in various ways, and accordingly, as many as there are also arises in various ways. The complete perfection of the Buddha is due to the fact that all adventitious stains are removed.
If one thinks about this, the essence of the ground and the result are inseparable, but there is a difference in terminology. Maha Yoga's acceptance of the seven treasures as spontaneously accomplished in essence is not like the way the ground was established at the beginning when the ground appearance of Dzogchen had not yet arisen. At this time when the ground appearance has already arisen, the dharmata, whose nature is equal, has not moved from the expanse of as it is, and all the dharmas that appear from its nature are established as great purity, which is pure by nature. Even at the time of having two purities by the power of being free from adventitious stains, the previously established great purity and equality is only manifested, and there is no result superior to that.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
འི་གནས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞི་དང་། གློ་བུར་བྲལ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དབྱིངས་འབྲས་བུར་འདོད་པས་ཁྱད་མེད་པ་མིན་ཡང་། ལ་ཟློའི་ཚེ་གནས་ཚུལ་ལྟར་གཏན་ལ་འབེབ་དགོས་ཀྱི། དེ་མ་ཕབ་ན་འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་མི་རྟོགས་སོ། །ཤན་འབྱེད་པའི་ཚེ་སྣང་ཚུལ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། དེས་གནས་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པའང་མི་
ཁེགས་ཏེ། གནས་ཚུལ་ལ་མ་དག་པ་མེད་པས་སོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སོགས་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་སྔར་ཡང་ལེགས་པར་བསྟན་མོད། ད་དུང་ཡང་དོན་གནད་བསྡུས་ཏེ་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། འདི་ཆོས་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་རིམ་ཅན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཆས། ཆོས་དབྱིངས་མི་རྟག་པ་དང་། དུ་མར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་དེའི་ངང་ནས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་། དོན་དམ་གྱི་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་དཔྱད་ན་ཆོས་གང་ཡང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སྐྱེ་མ་མྱོང་ན། དེ་དུ་མ་བསགས་པའི་རྒྱུན་རིམ་སྐྱེ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རིམ་གྱིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཡང་། དེས་ཆོས་དབྱིངས་མི་རྟག་པར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་
བཞིན་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་ཤེས་ཏེ། སྣང་བ་འཛིན་མཁན་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་རིམ་ཅན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མུ་མེད་པར་སྣང་ཡང་། ཆོས་གཅིག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོར་དམིགས་སུ་མེད་ན། དེ་བསགས་པའི་དུ་མ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེས་ན་དུ་མ་རོ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དུ་མར་མེད་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་འཛིན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་དུ་མར་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྟག་པ་ཡིན་བཞིན། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བཏགས་པ་དང་།ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་དང་། སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་ཟླུམ་པོ་དང་གྲུ་བཞི་སོགས་དང་། མཐོ་བ་དམའ་བ། རྒྱ་ཆེ་ཆུང་། སྒྲིབ་མ་སྒྲིབ་སོགས་འབྱེད་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་སང་ངེ་བ་གཅིག་པུ་དེ་ལས། དུས་དང་ཕྱོགས་དང་སྣོད་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་དང་ག

【汉语翻译】
是就其情况而言的。就现象而言，虽然认为自性清净的基和，以及骤然离垢的差别，是法界果，并非没有差别。但在遮遣时，必须如实确定情况，若不如此确定，则轮回本身不会被认为是涅槃。在区分时，虽然是按照现象，但这并不妨碍就实相而言，轮回与涅槃是平等的，因为就情况而言，没有不净。此外，对于那些认为佛的智慧身等是无常的人，以前已经很好地展示了如何证明佛的智慧身和自生智慧是常恒的。现在再简要地总结要点来说明一下。这与法界无别，因此必须如此证明。因为从法界中，有三时次第的法，以及一切法显现为各异的相，法界不是无常的，也不会变成多种。虽然一切法不变成其他法界，而是在其自身中显现生灭，但若以胜义的实相为主来观察，则任何法都没有经历过刹那的生起，那么积累众多刹那的连续生起又怎么会有呢？次第生灭只是名言的现象。因此，这两者并不矛盾，但这永远不会使法界变成无常，因为法界是由无为法所区分的，即在三时中没有变迁，却能显现三时的现象。对于那些执着现象的心识来说，会显现为次第。同样，虽然显现出无边无际的各异之法，但任何一个法在胜义中都没有自己的体性可以执着，更何况是积累起来的众多法呢？因此，虽然众多一味的法界不是多种，但在执着现象的心识面前，会显现为多种。这些就像虚空一样，虽然是无变迁的常恒，但却被赋予过去、未来、现在的虚空之名，以及十方虚空，以及由于容器的原因，虚空有圆形、方形等，以及高低、大小、有遮蔽无遮蔽等区分，但虚空自身的体性只是空旷的一个，由于时间和方向和容器的原因而有其他。

【英语翻译】
It is in terms of the state of affairs. In terms of phenomena, although it is considered that the naturally pure ground and the difference of suddenly separated impurities are the Dharmadhatu fruit, it is not without difference. But when refuting, it is necessary to determine the situation as it is. If it is not determined in this way, then samsara itself will not be regarded as nirvana. When distinguishing, although it is according to phenomena, this does not prevent samsara and nirvana from being equal in reality, because in terms of the situation, there is no impurity. Furthermore, for those who think that the wisdom body of the Buddha etc. is impermanent, it has already been well shown how to prove that the wisdom body of the Buddha and self-arisen wisdom are permanent. Now, to briefly summarize the main points and explain a little, this is inseparable from the Dharmadhatu, so it must be proved in this way. Because from the Dharmadhatu, there are the three-time sequential dharmas, and the appearance of all dharmas as different aspects, the Dharmadhatu is not impermanent, nor will it become many. Although all dharmas do not become other Dharmadhatus, but appear as arising and ceasing within themselves, if one examines with the ultimate reality as the dominant factor, then no dharma has ever experienced a moment of arising, so how can there be a continuous sequence of accumulating many moments? Gradual arising and ceasing is just a nominal phenomenon. Therefore, these two are not contradictory, but this will never make the Dharmadhatu impermanent, because the Dharmadhatu is distinguished by the unconditioned, that is, there is no change in the three times, but it can manifest the phenomena of the three times. For those with minds that grasp phenomena, it will appear as sequential. Similarly, although countless different dharmas appear, if not even one dharma has its own nature to grasp in reality, what need is there to mention the accumulation of many dharmas? Therefore, although the Dharmadhatu of many flavors is not many, it appears as many to those with minds that grasp phenomena. These are like the sky, which is permanent without change, but is given the names of past, future, and present sky, as well as the sky of the ten directions, and due to the container, the sky has round, square, etc., as well as high and low, large and small, obscured and unobscured distinctions, but the nature of the sky itself is just one empty space, and there are others due to time, direction, and container.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་རྟག་པ་གྲུབ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་གཅད་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་བ་རིས་སུ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་མཁྱེན་པ་དང་
ཡེ་ཤེས་དང་རིག་པར་བརྗོད་ཀྱང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ། ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོས། དམིགས་མཚན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ནས་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲལ་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་སམ་ཡེ་ཐོག་གཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་དོ། །རིག་པ་ཕྱང་ཆད་མཚན་མ་ཅན་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་མཚན་མར་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པ་ཞིག་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆ་ནས་འོད་གསལ་བའམ་སྟོང་རྐྱང་མིན་པའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། སྟོང་ལ་རང་འོད་གསལ་བ་ཡིན། སྟོང་པའི་རང་མདངས་འགག་མེད་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་རིག་ངོ་མཐོང་བའི་རིག་པ་མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་ཀྱང་གསལ་མདངས་
འགག་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ལྡོག་པས་ཐ་དད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདགས་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་མེད་བཞིན་ཅིག་ཅར་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་བཞིན། རང་སྣང་འཁྲུལ་བས་བསྒྲིབ་ནས་དོན་དེ་མ་རྟོགས་པར་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྒྲིབ་གཉིས་རྒྱུད་ལྡན། ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པ་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གྱུར་པའི་བརྩེ་བ་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི

【汉语翻译】
就像没有变异一样。这样，如果法界是常住的，那么法界和自性无别、不可分割的光明，以及无偏的自生智慧，虽然从界和智的角度可以称为知和
智慧和明觉，但从自性的角度来说，没有丝毫与界不同的东西。因为法界是自性光明，法界的自性是没有任何目标和特征的智慧，所以是无为法。因为本来就与界不曾分离。因此，究竟的实相或原始基的法性不是空无所有的界，如果是那样，轮回和涅槃的显现就不可能产生。明觉不是完全的、有相的、非空性的，如果是那样，由相而成的识就不可能不是由因产生的刹那。因此，这两者是双运的。从界自性光明的角度来说，称为光明，或者从不是纯粹空性的角度来说，称为自生智慧。是所有智慧的计划，清晰而无执着，空性而自光明显。空性的自光芒无有阻碍。现在，虽然证悟自性的明觉不显现执相，但清晰的光芒
无有阻碍，与空性的界相反，因此是不可区分的。因此，当将原始自生智慧，清净了二障习气的结果，安立为佛陀的意自生智慧时，称为被法界所摄。如所有和尽所有的所有相，在没有分别念的情况下同时了知，并且所有法都与法界自生智慧没有变异，但由于自显的迷惑而遮蔽，没有证悟那个意义，由于执着二取，具有二障的相续，被业惑痛苦所折磨的众生，对于法界无边无际的一切众生，生起利益安乐的无缘大悲，并且与永不分离的慈爱，以及像如意宝一样，没有分别念和勤作，对于十方三世所摄的一切众生，给予利益安乐。

【英语翻译】
Just as there is no alteration. Thus, if the Dharmadhatu is established as permanent, then the luminosity that is inseparable and indivisible from the Dharmadhatu and its essence, and the unbiased self-arisen wisdom, although from the perspective of the realm and awareness, it can be called knowing and
Wisdom and awareness, but from the perspective of essence, there is not even a particle that is different from the realm. Because the Dharmadhatu is the luminosity of self-nature, and the essence of the Dharmadhatu is wisdom without any object or characteristic, therefore it is unconditioned. Because it has never been separated from the realm from the beginning. Therefore, the ultimate reality or the Dharma nature of the primordial ground is not an empty realm, because if it were, the appearance of samsara and nirvana would not be possible. Awareness is not completely characterized and non-empty, because if it were, the consciousness formed by characteristics would not be a moment that is not produced by cause. Therefore, these two are inseparable. From the perspective of the luminosity of the realm's self-nature, it is called luminosity, or from the perspective of not being purely empty, it is called self-arisen wisdom. It is the plan of all wisdom, clear and without attachment, emptiness and self-luminous. The self-radiance of emptiness is unobstructed. Now, although the awareness of seeing the face of awareness does not appear to be grasping at characteristics, the clear radiance
Unobstructed, it is not distinguishable because it is the opposite of the empty realm. Therefore, when the primordial self-arisen wisdom, the result of purifying the two obscurations and habitual tendencies, is established as the self-arisen wisdom of the Buddha's mind, it is called being included by the Dharmadhatu. All aspects of as it is and as many as there are, are known simultaneously without conceptualization, and all dharmas are not different from the self-arisen wisdom of the Dharmadhatu, but are obscured by the delusion of self-appearance, and without realizing that meaning, due to clinging to the two grasps, the sentient beings who possess the continuum of the two obscurations and are tormented by karma, afflictions, and suffering, generate unconditioned great compassion for all sentient beings who are boundless in the Dharmadhatu, and with love that is never separated, and like a wish-fulfilling jewel, without conceptualization and effort, for all sentient beings included in the ten directions and three times, give benefit and happiness.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འབྱམ་ཀླས་པར་རྟག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་
བགྲང་ལས་འདས་པའང་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་དངོས་པོ་རྣམ་ཤེས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གཉིས་ཆོས་ལས་འདས་པས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོའི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གདུལ་བྱ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་འཇུག་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རིམ་ཅན་དུ་འཇུག་པ་ལས་འོས་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་རིམ་བྱུང་གི་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་འཇུག་པས་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དུ་མ་དང་སྐད་ཅིག་མར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། འདི་ལའང་མཚུངས་ཏེ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་འཇུག་ཡུལ་རིམ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་དང་། ཁམས་དབང་བསམ་པ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དུ་མ་མེད་དེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་། སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མར་མེད་དོ། །
དེ་ལྟ་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་དང་གཅིག་པུར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྣམ་ཤེས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་རང་མཚན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་ན་དེ་དང་དེའི་མཚན་མ་སོ་སོར་མི་སྣང་བ་མེད་པས། དེ་དག་སྣང་ཚུལ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མར་འགྱུར་གྱི། རྟག་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་ལ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཐ་སྙད་དུའང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་རྟག་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་དང་ཐ་དད་མེད་པས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་བརྟག་པ་ཡིན་ལ། བཏགས་པ་ལྟར་དོན་དུ་མི་གནས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་དངོས་དངོས་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཡེ་ནས་མེད་པའམ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར། དེ་མི་རྟག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་ཏེ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཡོད་ན་དེའི་རང་གདངས་འདི་ཡོད་དེ། འདི་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་འབྲལ་

【汉语翻译】
事业恒常融入虚空与法界之中，佛陀的无量功德，也如阳光般自然显现于其体性之中。它超越了有为法如意识和无为法如虚空这样的二元对立，因此被赋予“大无为”的名称。因此，若以三时所摄之所化众生的显现角度而言，为了使佛陀的知、悲、力三者能利益所化有情，只能以渐次的方式进行。如此一来，佛陀的智慧似乎就不得不被认为是了知三时次第生起之所知，而其事业的运作也似乎不得不被认为是造作有为法。虽然从现象上来看是这样，但若以法性的实相而言，正如法界不会变成众多或刹那变化一样，此亦相同。能知、悲、力所及的对境，并非是次第的众生，也不是被界、根、意等所区分的众多，而是一刹那，甚至一个众生，就其自性而言也从未存在过。若就胜义谛而言，则无有无常与众多。
如此一来，不仅是自生智慧，一切法都不会变成无常与众多，难道会变成常与一吗？若作是念，那么意识等五蕴，所有自相之法，在名言中若观察其自性，则无有不显现彼彼之相者。因此，这些在现象上会变成无常与众多，但恒常为一者则绝不可能存在。而自生智慧，就其自性而言，即使在名言中也无有可成立为相者，犹如法界一般。因此，承认它是常，是因为它与法界无别，是无有三时变异之平等性的缘故，所以在名言中如此假立，但实际上没有丝毫如所安立般存在。就其自性而言，由于本来就没有任何有或无等戏论，或者说是从一开始就清净的缘故，它怎么会变成无常呢？犹如虚空一般。意识是无常的，因为它从因缘而生，并且是刹那性的。自生智慧是恒常的，若有法性，则必有此自性光明，此与法性是二者有而无别，无别而有

【英语翻译】
Activity constantly pervades the expanse of space and the dharmadhatu. The immeasurable qualities of the Buddha also spontaneously manifest in its essence, like the sun and its rays. It transcends the duality of conditioned phenomena like consciousness and unconditioned phenomena like space, hence it is given the name "Great Unconditioned." Therefore, considering the appearance of beings to be tamed, who are encompassed by the three times, the three—knowledge, compassion, and power—of the Buddha can only benefit sentient beings in a gradual manner. Thus, the wisdom of the Buddha seems to be necessarily regarded as knowing the knowable that arises sequentially in the three times, and the operation of its activity seems to be necessarily regarded as creating conditioned phenomena. Although this is how it appears, if we consider the reality of the nature of phenomena, just as the dharmadhatu does not become multiple or change in an instant, so too is this the same. The objects of knowledge, compassion, and power are not gradual sentient beings, nor are they the many that are distinguished by realms, faculties, minds, etc., but rather a single instant, and even a single sentient being has never existed by its own nature. If we consider the ultimate truth, there is no impermanence or multiplicity.
In this way, not only self-arisen wisdom, but all phenomena will not become impermanent and multiple; will they become permanent and one? If you think so, then the five aggregates such as consciousness, all phenomena with their own characteristics, if you examine their own nature in name, there is none that does not show its own distinct characteristics. Therefore, these will become impermanent and multiple in appearance, but it is impossible for anything to be established as permanently one. And self-arisen wisdom, in its own nature, has nothing that can be established as a characteristic even in name, just like the dharmadhatu. Therefore, the reason for acknowledging it as permanent is that it is not different from the dharmadhatu, and it is the equality that does not change in the three times, so it is nominally established in this way, but in reality, there is nothing that exists as it is established. In its own nature, since there is originally no elaboration of existence or non-existence, or because it is pure from the beginning, how can it become impermanent? Like space. Consciousness is impermanent because it arises from causes and conditions and is momentary. Self-arisen wisdom is permanent; if there is the nature of phenomena, then this self-radiance of it exists; this and the nature of phenomena are two that exist inseparably, inseparably and exist.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
མི་ཤེས་ཡིན་
པས། ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་ཞིག་གྱུར་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་དུ། ཇི་ལྟར་ཟངས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །བཅུད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཡོད་ཉིད་ཉམས་པ་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྦྱོར་བས་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཉམས་མེད། །དྲི་མེད་ཉིད་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་དཔེར་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྔགས་སུ་མ་ཟད་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་ཏེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ལ་ལ་དག །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིག་གྱུར་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས། སྲིང་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར། ནམ་མཁའ་གང་ལ་
མེ་འབར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་མེ་དེས་ཚིག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་དུ་གང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་ཡང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཡོད་ཕན་ཆད་ཆོས་དབྱིངས་རང་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་ཀྱི། སྟོང་རྐྱང་རིག་རྐྱང་གི་སེམས་ཞིག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་གྱི། ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཞིག་མི་སྲིད་དེ་སྲིད་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཞན་རྙེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་མཉ

【汉语翻译】
因为不了解的缘故。法性没有因，所以不是无常。如《金刚心疏》中说：犹如瓶子坏了，虚空不会毁灭。同样心虽然坏了，智慧不会毁灭。又如《灌顶略说》中说：犹如铜的污垢，用精华的调和会消失，但铜的存在不会消失，无垢的本性真实存在。同样心的污垢，用空性的调和会完全消失，但智慧本身不会消失，无垢的本性真实存在。像用金变药作比喻一样说了。这不仅在密咒中这样说，在共同的大乘中也这样说。如《无尽慧经》中说：识是无常的，智慧是常的。又如《华严经》中说：许多世界界，即使说出不可思议的词语，虚空也不会毁灭，自生智慧也是这样。又如《文殊师利游戏经》中说：姐妹，比如在任何虚空中燃烧火焰，虚空也不会被那火焰烧毁。姐妹，同样，对于自性光明的任何事物，即使出现暂时的烦恼，自性光明的那个事物也不会被暂时的烦恼完全染污。又如怙主弥勒也说：心的自性光明是什么，那就像虚空一样不变。等等这样说了。因此，只要有心，法界自性光明，自生智慧就是那个心的法性。因为心是明空双运成立的，不可能有空或明单独存在的心。对于证悟心的法性的瑜伽士们来说，八识聚也都会显现为智慧。不可能有法性之外的心，如果有，就不会成为法和法性。用理智也能成立，用胜义谛的智慧观察时，不可能找到空性之外的其他法。同样，对于证悟如来藏法界的圣者们来说，不会见到与法界不同的法。如《菩萨藏经》中说：一切法平等性平等。

【英语翻译】
Because of not understanding. The nature of reality has no cause, therefore it is not impermanent. As it says in the Vajra Heart Commentary: Even if a vase is destroyed, the sky will not be destroyed. Similarly, even if the mind is destroyed, wisdom will not be destroyed. And as it says in the Condensed Empowerment: Just as the impurities of copper are removed by the combination of essences, but the existence of the copper itself does not disappear, the stainless nature truly remains. Similarly, the impurities of the mind are completely removed by the combination of emptiness, but the wisdom itself does not disappear, the stainless nature truly remains. It is said using the example of gold-transforming medicine. This is not only said in mantra, but also in the common Mahayana. As it says in the Sutra of Inexhaustible Intelligence: Consciousness is impermanent, wisdom is permanent. And as it says in the Avatamsaka Sutra: In many world realms, even if inconceivable words are spoken, the sky will not be destroyed, the self-born wisdom is the same. And as it says in the Manjushri's Play: Sister, for example, even if fire burns in any sky, the sky cannot be burned by that fire. Sister, similarly, for anything that is naturally luminous, even if temporary afflictions arise, that which is naturally luminous cannot be completely defiled by those temporary afflictions. And as the Protector Maitreya also said: Whatever is the nature of the mind, which is clear light, that is unchanging like the sky. And so on. Therefore, as long as there is mind, the self-luminous nature of reality, self-born wisdom, is the nature of that mind. Because the mind is established as the union of clarity and emptiness, there cannot be a mind that is only emptiness or only clarity. For the yogis who realize the nature of the mind, all eight aggregates of consciousness also appear as wisdom. There cannot be a mind that is different from the nature of reality, because if there were, it would not become dharma and the nature of reality. It can also be established by reason, because when examined with the wisdom of ultimate truth, it is impossible to find any other dharma other than emptiness. Similarly, for the noble ones who realize the suchness of the nature of reality, they do not see any dharma that is different from the nature of reality. As it says in the Bodhisattva Pitaka: All dharmas are equal in equality.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར། །རང་བྱུང་བས་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉམ་པ་གཟིགས། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་སུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཉམ་པ་མེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་དང་། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཡེ་ཤེས་གཞན་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་པར་མཐོང་། །འདུས་བྱས་མི་གནས་འདུས་མ་བྱས་ལ་མིན། །འགྲོ་བའི་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲར་མཐོང་བ། །དེ་ནི་སེམས་དཔའི་བརྫི་བ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སོ། །གང་གིས་ཡང་དག་ཉིད་ཤེས་ན། །དེ་དག་དངོས་པོ་མི་འཇིག་ཅིང་། །དངོས་པོ་དག་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོ་བསྟན་
པ་ལས། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲོལ་སྒྲ་རྗེས་འགྲོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་མ་སྨད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ནི། །ཆགས་ལས་རབ་འདས་དྲི་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་ནི་སྔོན་ནས་བཅིངས་བར་མ་གྱུར་ཏེ། །སེམས་རྒྱུན་འདི་དག་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཤེས། །ཤེས་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཉམས་པ་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱང་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྙོགས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་པར། །གང་གིས་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ནི། །ཕྱིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་རང་བཞིན་འོད་
གསལ་བ། །བདག་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་རྣམ་རིག་ན། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་སྡོམ་པ་མེད་མི་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དེས་ནི་ཡང་དག་ངེས་པར་རྟོགས། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་རོལ་ལས། འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པ

【汉语翻译】
未校对。
自生者以是随之证悟。
因此真实现证菩提。
如来平等观视。
如是说。 《菩提分法经》中说：文殊，谁见一切法无不平等且无二，且无二可作，此乃是正确的见解。如是说。 从生起信力中说：从烦恼的自性中没有其他的智慧，烦恼的自性即是智慧。如是说。 《虚空藏所问经》中说：
识与智慧二者平等见，
有为不住无为亦不住，
见众生心如幻如化者，
是为菩萨无有造作行。
如是说。 一切法皆是佛。
谁若知晓真实性，
彼等事物不坏灭，
亦不住于事物中。
如是说。 心要义中说：心自性光明如是知晓，因此具有心的一刹那的智慧，就称为现证无上圆满菩提。如是说。 声闻众是随解脱之声而行者。
缘觉是依仗而生者。
诸佛母及子之解脱是，
离欲超胜无垢如虚空。
心性本初未曾有系缚，
此等心流自性即解脱。
如何解脱如是如实知，
知已解脱无有任何失。
如是说。 现在佛现前安住三摩地中说：
佛陀菩提以心而测度，
心亦清净自性本光明，
无垢不杂一切诸有情，
谁能知此证得胜菩提。
如是说。 《三摩地王经》中说：
以知心之自性故，
复又智慧将生起。
如是说。 体性空性自性光明。
无我诸法以此如实知，
于彼何时无有戒律变，
如是彼者真实定证悟。
如是说。 《文殊游戏经》中说：文殊，一切有情之烦恼皆安住于智慧与解脱中，且安住于法界中，彼等亦未生。

【英语翻译】
Unedited.
The self-born one realizes it accordingly.
Therefore, truly manifests enlightenment.
The Thus-gone One sees equally.
Thus it is said. From the Sutra of Teaching the Aspects of Enlightenment: Manjushri, whoever sees all dharmas as not unequal and without duality, and without duality to be made, this is the correct view. Thus it is said. From Generating the Power of Faith: From the nature of afflictions, there is no other wisdom; the very nature of afflictions is wisdom. Thus it is said. From the Sutra Requested by Akashagarbha:
Consciousness and wisdom are seen as equal,
Conditioned does not abide, unconditioned neither.
Seeing the minds of beings as like illusions,
That is the bodhisattva's unfabricated conduct.
Thus it is said. All dharmas are Buddhas.
Whoever knows the true nature,
those things do not perish,
nor do they abide in things.
Thus it is said. In the Essence Teaching:
Knowing that the nature of mind is luminous, therefore, with the wisdom of a single moment of mind, it is called manifesting unsurpassable, perfectly complete enlightenment. Thus it is said.
The Hearers are those who follow the sound of liberation.
The Solitary Buddhas are born from reliance.
The liberation of all Buddhas, mothers and sons,
is beyond attachment, surpassing immaculate space.
Mind has never been bound from the beginning,
these mind streams are naturally liberated.
How liberation is, thus truly know,
Having known, there is no loss of liberation.
Thus it is said. From the Samadhi of the Buddha Presently Abiding Manifestly:
Buddha's enlightenment is measured by mind,
Mind is also pure, its nature is luminous,
Immaculate, unmixed with all sentient beings,
Whoever knows this attains supreme enlightenment.
Thus it is said. From the Samadhiraja Sutra:
By knowing the nature of mind,
wisdom will arise again.
Thus it is said. Essence emptiness, nature luminosity.
Selfless dharmas, by this truly knowing,
For that one, there is never any precept change,
Thus that one truly ascertains realization.
Thus it is said. From the Manjushri Play Sutra: Manjushri, all sentient beings' afflictions abide in wisdom and liberation, and abide in the realm of dharma; those also are unborn.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་དང་། མ་འགག་པ་དང་། མ་བསྒྱུར་བར་བདག་གིས་རྟོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་བདག་གིས་རྟོགས་སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །ཅེས་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་ཅི་
སྟོན་ཀྱང་རུང་། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ན་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་སེམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་ཅན་འདི་རང་རིག་པས་མྱོང་གི རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཀྱང་མི་རྟོགས་ལ། བུམ་སོགས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་འགག་ཅན་དང་། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དུ་མར་སྣང་བ་དེ་གཞན་རིག་གིས་ཤེས་ཀྱི། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། དུ་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཐུན་པར་ཇི་ཙམ་གོ་བའི་ཆོས་བསྟན་པས་ན། དེ་དག་གི་དོན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འདི་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་ཏུ་
ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས་ནི་མུ་སྟེགས་པར་གྱུར་ཏེ་ཤི་ཡང་བླའོ། །ཞེས་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའི་སྐུ་དང་། མི་ཤིགས་པའི་སྐུ་དང་།རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། ཤའི་སྐུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བས་ནི། ཤིང་གི་ཕུང་པོར་འབར་བ་འདི་ལ་ལྕེས་ཀུན་ནས་རེག་

【汉语翻译】
，以及，没有止息，没有改变，我如实了知。烦恼的自性是什么，我也如实了知。如是说。续部中也说：心的自性法界如虚空般广大，诸法清净，本初即光明，瑜伽士的自性，是言思所不能及的，平等性菩提心，我恒时顶礼。如是说。论典中也说：除了法界之外，没有其他的法存在。如是说。总而言之，《寂静调伏殊胜神通三摩地经》中说：文殊，如来无论宣说什么法，所有这些法，都是趋向大乘，汇入大乘，成就一切智智，获得一切智智，为了获得一切智智而进入。文殊，因此在佛的刹土中，没有安立不同的乘。如是说，如同所有经续的意趣都汇归于一个要点。像这样，对于没有证悟的众生来说，心这种生灭的自性，是通过自证来体验的，虽然自生的智慧以法性的方式存在，却无法证悟。瓶子等诸法是生灭的，并且显现为各种各样的多，这是通过他证来了解的，却不了解没有生灭，以及多的体性是空性的。因此，佛陀的教法是根据所化众生的根器，宣说他们所能理解的法，这些法的意义可以归纳为二谛，二谛无别的究竟果位，就是像这样成就的佛陀的智慧身，这应当理解为究竟的真实义。像这样，世尊在经中说：比丘，如果具足戒律的比丘说如来不是无为法，而是有为法，那么他宁可成为外道而死。以及，善男子，现在你要观察如来常恒之身，不坏之身，金刚之身，不是血肉之身，而是法身。以及，如果有人说如来是无常的，那么就如同用舌头去触碰燃烧的木柴堆。

【英语翻译】
, and, without ceasing, without changing, I truly know. Whatever the nature of affliction is, I also truly know. Thus it is said. And in the Tantra it is also said: The nature of mind, the Dharmadhatu is vast like the sky. All phenomena are pure, and from the beginning are luminous. The nature of the yogi, is beyond words and thoughts. To the equanimity Bodhicitta, I constantly prostrate. Thus it is said. And in the treatise it is also said: Apart from the Dharmadhatu, there are no other phenomena. Thus it is said. In short, in the Sutra of the Samadhi of Supreme Tranquility, Perfectly Ascertained Miraculous Power, it is said: Manjushri, whatever Dharma the Tathagata teaches, all those Dharmas are inclined towards the Mahayana, converge into the Mahayana, accomplish the omniscient wisdom, obtain the omniscient wisdom, and enter for the sake of obtaining the omniscient wisdom. Manjushri, therefore in that Buddha-field, there is no establishment of different vehicles. Thus it is said, just as the intention of all Sutras and Tantras converge into one point. Like this, for sentient beings who have not realized, the mind, this nature of arising and ceasing, is experienced through self-awareness, but although the self-born wisdom exists in the manner of Dharmata, it is not realized. Phenomena such as vases are of arising and ceasing, and appear as various kinds of multiplicity, this is known through other-awareness, but they do not know that there is no arising and ceasing, and that the nature of multiplicity is emptiness. Therefore, the Buddha's teachings are taught according to the capacity of the disciples, teaching the Dharma that they can understand, the meaning of these Dharmas can be summarized into the two truths, the ultimate result of the inseparability of the two truths, is the wisdom body of the Buddha accomplished in this way, this should be understood as the ultimate true meaning. Like this, the Bhagavan said in the Sutra: Bhikshus, if a Bhikshu who is complete in morality says that the Tathagata is not unconditioned, but is conditioned, then it is better for him to become a heretic and die. And, son of lineage, now you should look at the Tathagata's permanent body, indestructible body, Vajra body, not a body of flesh, but a Dharmakaya. And, if someone says that the Tathagata is impermanent, then it is like touching a burning pile of wood with one's tongue.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱས་ཏེ་ཤི་ཡང་བླའི་ཚིག་དེ་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་རྗེས་སུ་འདོམས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་དཔྱད་པའི་སྐོར་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ། བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་རྟོག་གེའི་བློས་བསྐལ་པར་དཔྱད་ཀྱང་ཆ་ཙམ་ཡང་རྟོགས་མི་ནུས་ཤིང་། ལེགས་པར་རྟོགས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་གཞུང་ཀུན་གྱི་ཟབ་གནད་མཐའ་དག་འགྲོལ་ནུས་པའི་ངོ་མཚར་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ། འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཨུ་དུམ་ཝ་རིའི་མེ་
ཏོག་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་གཞུང་གསལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་ཕུལ་ཡང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་འཚོ་བ་ནུས་དཀའ་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེའི་ཕྱིར་ན་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་གྲལ་མཐར་སྐྱེས་པའི་དམན་པ་བདག་གིས་ཀྱང་༧ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་རྣམས་བཀའ་བསྡུའི་ཚུལ་དུ་རང་བློས་གང་དཔོགས་ཀྱིས་གཞུང་གཅིག་ཏུ་སྒྲིགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཚུལ་འདི་ལ་གོང་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་དང་། བར་སྐབས་མཚམས་སྦྱོར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རེ་གཉིས་དང་ལུང་འདྲེན་ཆ་ཤེས་མ་བསྣན་ཐབས་མེད་ཙམ་ལས། རང་བློའི་ཀུན་རྟོག་གིས་ཚིག་ཟུར་ཙམ་ཡང་བཅོས་བསླད་བྱས་མེད་པ་ནི་གསུང་ཟིན་གྱི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་དཔང་པོར་ཆེ་ནའང་།འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་ཐུགས་ལ་ཤར་བའི་གསུང་ཟིན་ཤོག་ཚར་མང་བ་དང་། དེ་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གསོས་ཙམ་དུ་དོན་གནད་ཀྱི་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་རྒྱས་སྤྲོས་མ་གནང་བས་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་གོ་དཀའ་ཞིང་། རང་བློ་སྐྱེས་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ན་ཕྲ་བའི་རྒྱུས་གོང་འོག་ནོར་འཁྲུགས་དང་། སྐབས་འཆོལ་བ་སོགས་ནི་ཅི་རིགས་ཡོད་
མཆི་བས། ཆོས་རྗེ་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་སྤོབས་པ་དགེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་རྣམས་ནས་ཞིབ་གཟིགས་ཀྱིས་འཆོས་པར་མཛད་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་ཕ་ནོར་བུ་བདག་གི་ཚུལ་དུ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བདག་གིར་བཞེས་ནས་སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང་།སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་། རྩ་བ་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་རྣམས་མི་ཉམས་ལ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཐུགས་ཁུར་གཞེས་པར་ཅིས་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མཛད་ན་མདོ་གཞུང་སོགས་རྒྱ་ཆེ་དཔུང་འཐུག་རྣམས་ལ་འཆད་ཉན་

【汉语翻译】
即使被处决而死，也不应听从上师的邪语！如此这般地教诲。像这样，对于本初光明之义进行研究的这些方面，极其深奥且广阔。若以不具传承口诀的臆测之念进行长时研究，也无法领悟丝毫。若能善加领悟，则能解开大乘因果之所有经论的深奥精髓，乃无与伦比之稀有大法。犹如世间难得一见的乌昙婆罗花。对于如此清晰阐明此论典的诸位胜者持明传承之众，即使献上如自身所有微尘数之身体，也难以报答其恩德，更何况他人呢？因此，我这出身于古萨里传承末流的卑微者，也将全知上师之语，以结集的方式，尽己所能地整理成一部论典。在此过程中，除了添加一些承上启下的段落，以及一两句用于衔接过渡和少量引用之外，未曾以自己的臆想对原文进行丝毫的篡改。这有上师亲笔手稿为证。然而，上师时常涌现于心中的口述记录稿件繁多，且那些也仅是上师为了自我启发而作的要点记录，并未详细阐述，因此语句简略，非常难以理解。又因我自身天生和后天学习的才智都极其浅薄，所以其中难免存在上下颠倒、章节错乱等情况。因此，恳请从法王班禅上师之语中诞生，且对甚深之处怀有信心的善妙金刚道友们仔细审阅并加以修正。并恳请宁玛派的伟大教法持有者们，如视己出般珍爱此甚深之法，对非器者保密，对具器者广为弘扬。并恳请从根本上开启由此论典所引发的成百上千善说之门，使此世间之词句和意义皆不衰退，反而兴盛广大。对此，我诚挚地祈请。若能如此行事，则对于经部等广阔浩瀚之典籍，

【英语翻译】
Even if executed and killed, one should not listen to the evil words of the guru! Thus, he instructed. Like this, these aspects of researching the meaning of primordial luminosity are extremely profound and vast. If one were to research for eons with a mind of speculation devoid of the lineage's oral instructions, one would not be able to comprehend even a fraction. If one were to comprehend it well, one would be able to unravel all the profound essences of the Great Vehicle's scriptures on cause and effect, it is a great Dharma that is an unsurpassed wonder. It is like the udumbara flower, which is rare to appear in the world. Even if one were to offer as many bodies as there are dust motes in the fields to the assemblies of victorious vidyadhara lineages who have clearly elucidated such a treatise, it would be difficult to repay their kindness, what need is there to mention others? Therefore, I, a lowly one born at the end of the Ancient Secret Mantra tradition, have also compiled the words of the omniscient guru into a single treatise in the manner of a collection, to the best of my ability. In this process, apart from adding a few paragraphs to connect the preceding and following sections, and a word or two to clarify the transition and a small amount of quotation, I have not altered or corrupted even a single word with my own speculation. This is greatly witnessed by the actual handwritten manuscript of the spoken words. However, there are many drafts of the spoken words that arose in the guru's mind from time to time, and those were only records of key points for the guru's own inspiration, and were not elaborated in detail, so the sentences are concise and very difficult to understand. Moreover, because my own innate and acquired qualities are extremely meager, there are bound to be cases of upside-down errors and misplaced chapters. Therefore, I earnestly request that the virtuous vajra brothers who were born from the words of the Dharma Lord Panchen Lama and who have confidence in the profound places carefully examine and correct them. And I earnestly request that the great holders of the Early Translation teachings cherish this profound Dharma as if it were their own child, keeping it secret from those who are not vessels and widely propagating it to those who are vessels. And I earnestly request that they open hundreds of gates of eloquent speech that arise from this root, so that the words and meanings of this world will not decline, but will flourish and expand. If you do so, then for the vast and voluminous scriptures such as the sutras,

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
སྐུ་ཚེ་རིལ་པོར་བསྐྱལ་བ་ལས་དོན་དང་དགོས་པ་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་ཐུགས། །རྟོགས་ནས་གང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་དང་། སྙིང་པོའི་དོན་རིག་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བྱིན་བས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བས་བཤད་མི་རྫོགས། །
དཀར་པོ་མཐར་ཐུག་བསོད་ནམས་ཀུན། །སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་དང་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་གཅིག་བསྐྱེད་པ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཙམ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཆོད་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དོན་དང་ལྡན་པའི་དམ་པ་ལ། །དུས་གསུམ་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་བྱོན་ནས། །སྔགས་དང་འདུན་པས་ཕྱག་མཛད་དོ། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་གསང་འཛིན་པ། །ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་རྟ་ལ་འདུག་སྤྱོད་པ། །དེ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་ན། །དེ་ཡི་རྟ་སྟེགས་རྒྱལ་བའི་དབུས་བཀུར་མཛད། །ཅེས་དང་། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་གིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་རེག་པ་དང་། །ལེགས་པར་དྲན་དང་མིང་ཙམ་ངེས་པར་ཐོས་པ་དང་། །དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དོན་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་ཙམ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་སྟོན་ཕྱིར། །རང་སྣང་རིག་པས་
མངོན་བྱས་པ། །རིག་འཛིན་མཆོག་དེ་ལྷུན་གྲུབ་པའི། །ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །ས་སྦྱང་སེམས་དཔས་བསྐྱོད་དུ་མེད། །བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག །རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལུང་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་གསུངས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་མོས་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། མདོ་དགོངས་འདུས་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རིག་པའི་མཐུ་མེད་ཀྱང་། །སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་འདི་ལ། །གང་དག་དགའ་ཞིང་འདུན་བསྐྱེད་པ། །གཞན་གྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་མྱུར་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའང་། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཐེག་ཆེན་གསང་བའི་ཚིག་གཅིག་ཙམ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ནི། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་བསམ་ཡས་དང་། །ར

【汉语翻译】
我認為，與其虛度一生，不如做有意義和必要的事情。如《集密意經》所說：「諸佛之密意，通達而能闡明者，乃一切灌頂中最殊勝者，三界亦為其灌頂。」又說：「僅以剎那間了悟精要之義，其加持之功德，諸佛亦難以盡述。」

「所有究竟之白淨善業，猶如指甲上之微塵。僅生起一次金剛藏，便如大地之大壇城。」如是說。如是之持明者，乃世間無與倫比之應供處。彼經云：「於具義之聖者，三世一切時，十方剎土之諸善逝如來，皆降臨，以真言與意樂作禮敬。」又說：「何人執持金剛藏之秘密，乘坐車乘等，若彼無其他作為，則彼之車座，諸佛亦於中央敬奉。」又《密集根本續後續》云：「何人見觸主尊之修行者，善加憶念，僅僅聽聞其名，生起信心，乃至僅執持其一分者，視彼如菩提金剛，恆常向彼作禮。」如是宣說。僅僅對如此甚深之義生起信心，亦如《金剛鏡》所說：「為示自明智慧續，以自顯覺性而顯現，彼殊勝之持明者，雖無任運成就之，禪定能力之神力，亦不為地行菩薩所動搖，與善逝本性及行境無別，乃得證悟者之授記。」如是宣說與不退轉菩薩等同等。不僅如此，僅僅生起希求心，亦有不可思議之利益。如《集密意經》云：「雖於精要之義無有覺性之力，僅生起菩提心亦能勝過中觀。」又說：「對於諸佛之秘密，何人生起歡喜與希求心，則不生起其他障礙，如其所願速得成就。」如是宣說。亦是令諸佛歡喜之最勝方便。彼經云：「僅僅通達大乘秘密之一句，則能勝過無量聲聞緣覺之眾生。

【英语翻译】
I believe that it is more meaningful and necessary to do things that are meaningful and necessary than to spend a lifetime in vain. As the "Compendium of Intentions Sutra" says: "Those who understand and clarify the secret mind of the Buddhas are the most supreme of all empowerments, and the three realms also empower them." It also says: "Even with a moment's understanding of the essence, the merits of its blessings cannot be fully described by the Buddhas."

"All ultimate white virtuous deeds are like dust on a fingernail. Just generating the Vajra Essence once is like a great mandala of the earth." It is said. Such a Vidyadhara is an unparalleled object of offering in the world. That same scripture says: "To the holy ones who are meaningful, at all times in the three times, all the Sugata Buddhas residing in the ten directions of the realms come and pay homage with mantras and intentions." It also says: "Whoever holds the secret of the Vajra Essence, riding in chariots and other vehicles, if they have no other activities, then their chariot seats are honored in the center by the Buddhas." Furthermore, the "Later Tantra of the Guhyasamaja Root Tantra" says: "Whoever sees and touches the practitioner of the main deity, remembers them well, merely hears their name, generates faith, and even holds just a fraction of them, regard them as Bodhi Vajra and always pay homage to them." It is said. Even just generating faith in such profound meaning is as the "Vajra Mirror" says: "To show the lineage of self-aware wisdom, manifested by self-appearing awareness, that supreme Vidyadhara, although without the power of spontaneous accomplishment, the miraculous power of Samadhi, is not shaken by the earth-walking Bodhisattvas, is inseparable from the nature and realm of the Sugatas, and is the prophecy of those who have attained realization." It is said to be equal to the irreversible Bodhisattvas and others. Moreover, even just generating aspiration has immeasurable benefits. As the "Compendium of Intentions Sutra" says: "Although there is no power of awareness in the essential meaning, just generating Bodhicitta can overcome the Madhyamaka." It also says: "For those who generate joy and aspiration in this secret of the Buddhas, no other obstacles will arise, and they will quickly attain what they desire." It is said. It is also the supreme means of pleasing the Buddhas. That same scripture says: "Just understanding one sentence of the secret of the Mahayana can overcome countless Shravakas and Pratyekabuddhas."

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱལ་བ་མཐའ་ཡས་སྲས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཡོན་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་བས་ནི། །འབུམ་གྱི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་འདི་ཤེས་པས། །རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོག་འདི་
ཡིན། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་འདིར་གྱུར་ཕྱིན་ཆད་ནི། །ཀློག་གམ་ཡང་ན་སེམས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་དེང་སང་གི་དུས་ལྟ་བུར་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པའི་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་ཏེ། མདོ་ལས། གང་གིས་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བགྲང་དག་ལ། །བསྐལ་པ་གངྒའི་བྱེད་མ་སྙེད། །དེ་སྙེད་བསྐལ་བར་བཀུར་བ་ལས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་འཇིག་ཚེ་གང་ཞིག་གིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཆོས་འཇིག་དུས་སུ་ཆོས་འཛིན་པ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་གནས་པ། །ང་ལ་དེས་ནི་མཆོད་པ་བྱེད། །ཅེས་སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་བརྗོད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པའི། །བསོད་ནམས་དེ་ཡང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་
མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྨྲས་པ། གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་བཅུད་ཨ་མྲྀ་ཏ། །རྟོག་གེ་ངན་པས་རང་བཟོས་མ་བསླད་པའི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་རླང་ཐོལ་ལེ་བ། །དད་བསོད་གསེར་གྱི་ཡོར་གོར་བསྐྱིལ་འདིའོ། །དངོས་གཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །འོད་གསལ་རང་བཞིན་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །གཟོད་ནས་བྲི་གང་བྲལ་བ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རང་ཞལ་མཇལ་རྣམས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་གཤེགས། །སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བའི་ལུང་། །གཉིས་སྣང་རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་ངོར་མི་འཛའ་ཡང་། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ངོར་མངོན་སུམ་ཉིད། །མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པས་མི་བསླུ་འདི་ཚད་མ། །གནས་ཚུལ་ཀ་ནས་དག་པས་གྲོལ་ས་དང་། །སྣང་ཚུལ་འཁྲུལ་བ་བྱུང་བས་འཁོར་བ་གྲུབ། །དེ་བསལ་ལམ་དང་དེ་མངོན་འབྲས་བུའང་འཐད། །དེ་སླད་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་གཅེས། །རྒྱལ་བས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་བཞིན། །བགྲང་ཡས་ཐེག་པའི་སྒོ་འཕར་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །བསྡུ་ན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མི་བསླུའི་ཆེད། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞེས་མཁས་རྣམས་བཞེད། །དེ་ཡང་སྣང་བ་
ཀུན་ར

【汉语翻译】
对于无量胜者及其眷属，以盛大的供养和布施来供奉，即使是亿万的雨水也无法满足。为何如此？因为了解这个大乘，这是令胜者欢喜的殊胜之法。

如是说。总而言之，如《黑汝迦续》所说：身语意金刚的瑜伽，一旦成就，无论是诵读还是思维，都将变得如同金刚持一般。如是等等，众多甚深续部中广为宣说。尤其是在当今时代，能够持有如此殊胜的佛法，其福德是无量的。如经中所说：

“无论何人，对于千佛，以及无数亿佛，在恒河沙劫的时间里，都以供养来侍奉，远不如在末法时期，有人于日夜之中，受持世尊所说的正法，此人福德尤为殊胜。末法时期受持佛法者，过去一切诸佛，以及安住于佛陀智慧者，都将因此而对我进行供养。”

如是等等。正如纵然述说亿万劫，佛陀的智慧也无有穷尽一般，受持如来正法的福德，也是没有限量的。如是等等，经部和续部中都广为宣说。

说道：

原始怙主的意之精华甘露（梵文：Amrita，अमृत，amṛta，不死），未被恶劣分别念所染污，持明传承的口诀自然流露，此乃信心福德黄金之器所盛之物。

一物即万物之如是性，光明自性本初金刚心，本初远离增减之文殊（梵文：Manjushri，मञ्जुश्री，mañjuśrī，妙吉祥），得见自面者皆往原始解脱之地。

显有世间本自成佛之见解，虽不入于二取分别念之迷途，然于无垢智慧之境中则为现量。终极之理不欺惑，此乃量。处境本初清净故为解脱之地，显现迷乱生起故成轮回。遣除彼则道成立，显现彼则果亦合理，为此区分基道果实为要。

胜者依所化之根器意乐与想法，开设无数乘之法门，然若总摄，为令暂时究竟不欺惑，智者皆认同可归纳为二谛。彼等显现一切

【英语翻译】
To the boundless Victor and his retinue, offering vast offerings and generosity, even a billion rains would not suffice. Why? Because understanding this Great Vehicle, it is the supreme way to please the Victor.

Thus it is said. In short, as stated in the Heruka Galpo: The yoga of body, speech, and mind vajra, once accomplished, whether reading or contemplating, one becomes like Vajradhara. Thus and so forth, extensively taught in many profound tantras. Especially in times like the present, the merit of holding such an extraordinary Dharma is limitless. As stated in the sutra:

"Whoever serves a thousand Buddhas, and countless billions of Buddhas, for as many kalpas as there are sands in the Ganges, it is far less than if, in the degenerate age, someone upholds the sacred Dharma spoken by the World Protector day and night. That one's merit is especially superior. Whoever upholds the Dharma in the degenerate age, all the Buddhas of the past, and those who abide in the wisdom of the Buddhas, will thereby make offerings to me."

Thus and so forth. Just as even if one speaks of billions of kalpas, the wisdom of the Buddhas is endless, so too, the merit of upholding the sacred Dharma of the Tathagata is without limit. Thus and so forth, extensively taught in both sutras and tantras.

It is said:

The essence of the mind of the primordial protector, Amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ།, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: amṛta, Chinese literal meaning: 不死), uncorrupted by evil conceptual thoughts, the spontaneous utterance of the vidyadhara lineage, this is what is contained in the golden vessel of faith and merit.

The one thing, the suchness of all things, the luminous nature, the innate vajra mind, from the beginning free from increase and decrease, Manjushri (Tibetan: འཇམ་པའི་དབྱངས།, Sanskrit Devanagari: मञ्जुश्री, Sanskrit Romanization: mañjuśrī, Chinese literal meaning: 妙吉祥), those who see their own face depart to the primordial place of liberation.

The view that appearance and existence are primordially enlightened, although it does not enter into the delusion of dualistic consciousness, it is manifest in the realm of stainless wisdom. This ultimate reasoning is not deceptive, it is valid cognition. Because the state of affairs is pure from the beginning, it is the place of liberation, and because the appearance of delusion arises, samsara is established. Eliminating that establishes the path, and manifesting that also makes the result reasonable, therefore, distinguishing the ground, path, and result is essential.

According to the dispositions, faculties, and thoughts of those to be tamed, the Victor opened countless doors of vehicles, but if summarized, in order to be temporarily and ultimately non-deceptive, the wise agree that they can be gathered into the two truths. Those appearances, all

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ྫོབ་བདེན་པ་དང་། །སྟོང་པ་དོན་དམ་གཤིས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས། །སོ་སོར་མ་འདྲེས་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་སྐབས། །འཇལ་བྱེད་ཚད་མ་གཉིས་སུ་ངེས་ན་ཡང་། །མཐར་ཐུག་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཚད་མའི་ངོར། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །ཟབ་མོ་བརྒྱད་ལྡན་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིགས་བཞིན། །ལེགས་པར་ཤེས་ན་དོན་གྱི་མཁས་པ་ཡིན། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཁམས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཆེན་འདུས་མ་བྱས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག །གཏན་ལ་འབེབས་པར་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་མཐུན། །རི་རྒྱལ་རྩེ་ནས་རི་ཕྲན་མཐོང་བ་བཞིན། །འདི་དོན་རྟོགས་ན་འོག་མ་ཞར་ལ་ཤེས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་བྲན་ཀུན་འདུ་ལྟར། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐྱེལ་སོ་འདི་ཁོ་ན། །གང་ཞིག་གསེར་ལྟ་འདོད་ལ་གསེར་བཞིན་དུ། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །རྗེས་དཔག་དཔྱད་པ་མང་པོས་ཅི་བྱར་ཡོད། །གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་བདེ་བར་ངལ་སོས་ཤིག །སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྩོལ་མེད་འདྲེན་པའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ། །
གཞན་ལ་འདུག་གམ་ལེགས་པར་སོམས་དང་གསལ། །འོད་གསལ་རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་། །ཚེ་འདིར་དབང་བསྒྱུར་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་མཆོག །མངོན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཆེ། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་ཅིས་མི་མཆོད། །ཚུལ་འདི་ལེགས་རྟོགས་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེར་བལྟ་བྱར་རྒྱུན་ནས་བསྔགས། །མོས་པ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་སླད་འདི་ལས་དོན་གང་ཆེ་བ་སུ། །འདི་ལྟའི་ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་གོ་བ་ཡི། །དཔྱོད་ལྡན་སྙིང་ལ་དགའ་བ་རྒྱས་པ་གང་། །སྟོང་གསུམ་གསེར་གྱིས་བཀང་བྱིན་དེ་ལྟ་མིན། །རྣམ་དཔྱོད་མིག་བྲལ་ཕལ་ལ་ཆ་ཅི་ཡོད། །མཁྱེན་བཟང་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །གང་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་མིན་ཤེས་བྱའི་དངོས། །ཀུན་མཁྱེན་མཛོད་དུ་ཡོད་མིན་དེ་ལྟ་ནའང་། །ཡུན་རིང་ཐུགས་སུ་བརྣག་པ་འདི་ཁོ་ན། །དེ་སླད་སྐྱེས་སྦྱངས་ཡོན་ཏན་ན་ཕྲ་ཡང་། །དད་མོས་ལྷག་བསམ་དཀར་པོས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། །བསྡུས་འདིར་དམན་བློའི་དྲི་མས་ནོངས་སྲིད་ན། །འཕགས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ་བར་མཛོད། །རབ་དགེ་དྲི་མེད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས། །ས་སྟེང་ལོག་སྨྲའི་མུན་
པ་ཀུན་སངས་ནས། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་པད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་

【汉语翻译】
世俗谛和，空性胜义自性谛二者，各自不混淆宗派的承认时，衡量之量虽确定为二，然于究竟胜义，衡量决择之量前，显空双运大平等之理，如具足八支甚深，圣者之四种证悟理，若能善知，乃为意义之智者。深寂离戏法界光明界，具足一切胜妙大空无为法，各自自证智慧之行境胜妙，于此作决定，显密之意趣相同。如于山王顶端见小山，若能证悟此义，则余者自然知晓。如众水汇入大海，此乃究竟果位之津梁。何人若欲如见黄金般，现量作为道用大圆满之理，以众多分别推断有何用？于本初之自性中安乐休息吧！超离心识之觉性菩提心，现量作为道用，典范意义之殊胜智慧，如是无勤引导之殊胜道，于他处有吗？善思之，则明了。光明自显任运成就报身刹土，此生获得自在，不需再学的双运殊胜，显现金刚藏之伟大宗风，为何不于胜者教法之顶端供奉？善能了知此理乃最后有，恒常赞叹观为菩提金刚。仅凭信解即可胜伏中观，因此谁有比此更重大的意义？仅仅理解这样一句词语，具足辨识者心中生起广大欢喜，胜过以三千世界之黄金作布施。对于缺乏辨别智慧的庸俗者有何用处？具有贤善五髻童子之青春，谁能领会其中意义，实乃知识之事物。虽不知是否存于一切智者之宝藏中，然此乃长久于心中珍藏之物。因此，纵然天生之才华稍逊，亦以清净之信心与意乐，汇集于此，若有因低下之智慧所犯之过失，祈请伟大圣者们予以纠正。愿无垢之殊胜光明，如日光般，驱散地上邪说的黑暗，以正见之光芒遍布三界，愿大乘心髓之莲园得以盛开！我亦如是祈愿。

【英语翻译】
The relative truth and, the emptiness, ultimate nature truth, these two,
When separately, without mixing, asserting philosophical tenets,
Although the means of measurement are definitely two,
In the face of the ultimate, the means of measurement that discerns the ultimate,
The union of appearance and emptiness, the state of great equality,
Like the profound eight qualities, the four noble realizations,
If one knows them well, one is a wise person in meaning.
Profound, peaceful, free from elaboration, the realm of Dharma, the realm of clear light,
Complete with all excellent qualities, the great emptiness, unconditioned,
The supreme object of experience, the self-aware wisdom of each individual,
To establish this definitively, the intention of Sutra and Tantra is the same.
Like seeing small mountains from the peak of the King of Mountains (Mount Meru),
If one realizes this meaning, the lower ones are known incidentally.
Like all streams gathering in the great ocean,
This alone is the ferry to the ultimate fruit.
For someone who desires to see gold as gold,
What is the use of many inferences and analyses,
When the Great Perfection is the path of direct perception?
Rest comfortably in the natural state of your innate nature!
The awareness that transcends the mind, the Bodhi-mind,
Direct perception as the path, the supreme wisdom of example and meaning,
Such a supreme path that leads effortlessly,
Does it exist elsewhere? Think well and it will be clear!
The spontaneously accomplished Sambhogakaya realm of clear light's own radiance,
Mastering this life, the supreme non-learning union,
Manifesting the great tradition of the Vajra Essence,
Why not offer it at the summit of the Victorious Teaching?
Understanding this principle well is the last existence,
It is constantly praised to be seen as the Bodhi Vajra.
By mere faith, it subdues the Middle Way,
Therefore, who has a greater meaning than this?
Just understanding one such word,
What joy expands in the heart of the discerning?
It is not like giving away three thousand worlds filled with gold.
What connection does it have with the ordinary, devoid of discriminating wisdom?
Possessing the youth of the wise and virtuous five-crested one,
Whether or not someone understands it is a matter of knowledge.
Even if it is not in the treasury of the Omniscient One,
This alone is what has been cherished in the heart for a long time.
Therefore, even if the innate talent is slightly inferior,
With pure faith and white intention, in one direction,
Gathered here, if there might be mistakes due to the defilements of a lowly mind,
May the great and holy ones correct them.
May the excellent, stainless radiance, like the sun,
Dispel all the darkness of false speech on the earth,
May the three realms be filled with the light of correct view,
May the lotus garden of the essence of the supreme vehicle flourish! I also pray.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་ལམ་འདི་དང་། །མི་འབྲལ་རྙེད་སོགས་ཆོས་བརྒྱད་ཞགས་པ་ཡིས། །འཆིང་མིན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་དཀྲི་བྱེད་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བདེན་གསུངས་སེང་གེའི་སྒྲས། །ཡང་ཡང་བསྔགས་བཞིན་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཆེས་གསལ་ཏེ། །སྨག་ལ་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མ་བཞིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་འདི་ནི། གངས་ཁྲོད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྩལ་བའི་གསུངས་ཟིན་ཐོར་བུ་རྣམས་རང་བློས་གང་དཔོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། མགོན་པོ་གང་གིས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱངས་པའི་སྙོམས་ལས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས། རང་གནས་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་པའི་ཐུན་གསེང་འགའ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིག་
པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གསང་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྤར་དུ་སྒྲུབ་དགེས་རང་གཞན་འཁའ་མཉམ་འགྲོ། །སྐྱེ་ཀུན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཀུ་སཱ་ལི་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པ་དགེ། །།
གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་དཔྱད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཤན་འབྱེད་བློ་གྲོས་སྣང་བ།

【汉语翻译】
愿此具足六解脱之道，不离得等八法之网，非系缚，以三轮之事业，将一切众生安置于原始之王位。吉祥之何者，以真实语狮子之吼声，反复赞叹，乃至末世，愿金刚藏之宗风极显明，如暗夜之日月灯。如是，此乃对本心光明之义进行辨析之大圆满见、修、果之区分，乃雪域中唯一之语狮子，全知上师文殊喜金刚之口传零散记录，以己之智慧所能及之方式，由蒙受怙主以无量悲心摄受之瑜伽士金刚自在胜妙力，于自处教法兴盛洲之法幢中，于闭关期间之空闲时日整理成集。愿以此亦使秘密殊胜金刚藏之宗风于一切方兴盛、广大且长久住世。全知上师之语秘密心髓之精华，以增广修行之善，自他虚空般众生，生生世世为至尊上师所摄受，二利任运成就，成为正法之王。由库萨里文殊智慧海所书，善哉！
对本心光明之义进行辨析之大圆满见、修、果之区分——智慧显现。

【英语翻译】
May this path endowed with six liberations, inseparable from the net of the eight worldly concerns such as gain, etc., not binding, through the activity of the three wheels, enthrall all beings into the primordial kingdom. May the auspicious one, praised again and again by the roar of the lion of truthful speech, even at the end of time, may the tradition of the Vajra Essence become extremely clear, like the lamps of the sun and moon in the darkness. Thus, this is the differentiation of the ground, path, and fruit of the Great Perfection, which examines the meaning of the luminous nature of the innate mind. It is a collection of scattered oral records given by the all-knowing Lama Manjushri Delightful Vajra, who has become the sole lion of speech in the snowy mountains, compiled in a way that is within my own intelligence, by the yogi Vajra Power Supreme Delightful Force, who is cared for by the Protector with immeasurable compassion, during some free time while residing in retreat at the Dharma school of Self-Place Teaching Flourishing Isle. May this also cause the tradition of the Secret Supreme Vajra Essence to flourish and spread in all directions and remain for a long time. The essence of the secret heart of the words of the all-knowing Lama, may the virtue of increasing practice benefit self and others, beings equal to space. May all lifetimes be cared for by the supreme Lama, and may the two benefits be spontaneously accomplished, becoming the king of Dharma. Written by Kusali Manjushri Wisdom Ocean, may it be virtuous!
A Differentiation of the Ground, Path, and Fruit of the Great Perfection, Examining the Meaning of the Luminous Nature of the Innate Mind—Wisdom Manifestation.

============================================================

